Introducción a los lugares de peregrinación de la India

India es un país vasto, poblado de civilizaciones diversas y antiguas, y su geografía religiosa es muy compleja. Para comprender la complejidad de la situación, es importante considerar dos aspectos de la vida de los indios: su característica de ser un mosaico étnico y cultural, y las antiguas fundaciones rurales de muchos de sus patrones religiosos y culturales.

El proceso de mezcla racial y cultural que comenzó en la India hace entre 5000 y 10,000 XNUMX años ha continuado a lo largo de la historia. Aunque aislada del resto de Asia por océanos en tres de sus lados y cordilleras intransitables al norte, la India ha experimentado una afluencia casi constante de diversas influencias culturales provenientes del noroeste y el sureste (incluidas migraciones antiquísimas desde el continente sumergido de Sondalandia, que se encontraba en la región general de la actual Indonesia). En el tercer milenio a. C., la India estaba habitada en el sur tropical por un pueblo llamado los dravidianos, en las regiones central y nororiental por tribus aborígenes de las colinas y los bosques, y en el noroeste por la altamente avanzada civilización del valle del Indo, conocida como la cultura harappa.

La religión de los pueblos harappa, que construyeron ciudades, parece haber sido un culto a la fertilidad centrado en la Gran Madre, mientras que los dravidianos rurales y las diversas culturas tribales veneraban a una amplia variedad de espíritus de la naturaleza, tanto benévolos como demoníacos. Las teorías antropológicas de los siglos XIX y XX (derivadas de una perspectiva eurocéntrica sesgada) afirmaban que alrededor del año 1800 a. C., un pueblo nómada llamado arios entró en el noroeste de la India desde las estepas de Asia Central. Numerosas investigaciones arqueológicas, escriturales, lingüísticas y mitológicas realizadas durante las últimas décadas han demostrado la inexactitud de esta teoría anterior. Si bien es indudable que las migraciones de diferentes grupos culturales entraron en la India desde el noroeste durante la antigüedad, ahora es evidente que una cultura altamente sofisticada ya prosperaba en la región del valle del Indo mucho antes de la supuesta entrada de los hipotéticos invasores de Asia Central.

Desconocemos cómo se autodenominaban estos pueblos arcaicos que ya vivían en el noroeste de la India, pero el término «arios» ya no se considera adecuado para ellos. La investigación actual ha aceptado el término «harappa» tras nombrarse Harappa, una de las grandes ciudades de esta cultura, a principios del siglo XX. Los investigadores también han retrocedido significativamente la fecha de la cultura harappa hasta aproximadamente el 1900 a. C. (o antes), coincidiendo con las culturas más antiguas de Egipto y Mesopotamia. La cultura harappa poseía una religión sofisticada llamada vedismo (de nuevo, desconocemos cómo llamaban a su religión los propios habitantes), que adoraba a dioses poderosos como Indra, el dios de la lluvia; Agni, el dios del fuego; y Surya, el dios del sol. Durante los milenios de la cultura harappa, la religión del vedismo desarrolló una forma cada vez más compleja con rituales esotéricos y cantos mágicos, posteriormente codificados en los textos sagrados hindúes conocidos como los Vedas.

La religión identificada como hinduismo no apareció realmente hasta los siglos anteriores a la era cristiana. El hinduismo es una combinación de creencias y prácticas religiosas derivadas del vedismo y los cultos a la fertilidad de los pueblos harappa, así como de las prácticas animistas, chamánicas y devocionales de las diversas culturas indígenas rurales del sur, centro y este de la India. A esta mezcla se sumaron y enriquecieron las religiones en desarrollo simultáneo del jainismo y el budismo. Así, la cultura india ha desarrollado un fascinante conjunto de creencias y costumbres religiosas que abarcan desde la simple adoración animista a los espíritus de la naturaleza en una roca o un árbol común hasta los complejos y codificados rituales brahmánicos practicados en los grandes centros de peregrinación.

En la India, encontramos la tradición de peregrinación más antigua y continua del mundo. La práctica de la peregrinación en la India está profundamente arraigada en la psique cultural, y la cantidad de lugares de peregrinación es tan grande que todo el subcontinente puede considerarse un espacio sagrado, grandioso y continuo. Nuestras primeras fuentes de información sobre el espacio sagrado provienen del Rig Veda y el Atharva Veda. Si bien el acto de peregrinar no se aborda explícitamente en estos textos, se habla con reverencia de los valles montañosos y las confluencias de los ríos, y se mencionan los méritos de viajar a dichos lugares. Tras el período védico, la práctica de la peregrinación parece haberse vuelto bastante común, como lo demuestran secciones de la gran epopeya, el Mahabharata (350 a. C.), que menciona más de 300 lugares sagrados a lo largo del subcontinente. La mayoría de estos lugares fueron considerados sagrados durante mucho tiempo por los habitantes aborígenes de la región y solo más tarde se incluyeron en el Mahabharata, a medida que diferentes áreas se vieron influenciadas por el hinduismo. En el momento de la redacción de los Puranas (textos sagrados de los siglos II al XV d.C.), el número de sitios enumerados había crecido considerablemente, lo que refleja la asimilación en curso de los lugares sagrados aborígenes y la creciente importancia de la peregrinación como práctica religiosa consuetudinaria.

Los hindúes llaman tirthas a los lugares sagrados a los que viajan y tirtha-yatra a la acción de peregrinar. La palabra sánscrita tirtha significa vado, escalones que llevan a un río o lugar de peregrinación. En la época védica, la palabra puede haberse referido únicamente a los lugares sagrados asociados con el agua, pero para la época del Mahabharata, tirtha había llegado a denotar cualquier lugar sagrado, ya fuera un lago, una montaña, un bosque o una cueva. Sin embargo, los tirthas son más que lugares físicos. Los hindúes devotos creen que son vados espirituales, el punto de encuentro del cielo y la tierra, los lugares donde uno cruza el río del samsara (el ciclo infinito de nacimiento, muerte y renacimiento) para alcanzar la lejana orilla de la liberación. Escribiendo en Banaras: Ciudad de la Luz, Diana Eck habla de tirthas como siendo

... principalmente asociado con los grandes actos y apariciones de los dioses y héroes de los mitos y leyendas indios. Como umbral entre el cielo y la tierra, el tirtha no es solo un lugar para los cruces ascendentes de las oraciones y ritos de las personas, sino que también es un lugar para los cruces descendentes de los dioses. Estos descendientes divinos son los conocidos avataras de la tradición hindú. De hecho, las palabras tirtha y avatara provienen de raíces verbales relacionadas ... se podría decir que los avataras descienden, abriendo las puertas de los tirthas para que hombres y mujeres puedan ascender en sus ritos y oraciones.

Aunque los tirthas son principalmente lugares donde un dios, una diosa o algún espíritu ha habitado o aún habita, existe otra razón por la que ciertos lugares pueden ser considerados sagrados en la tradición hindú. Las personas santas que llevan vidas ejemplares impregnan sus entornos con la santidad que se deriva de sus prácticas espirituales. Los devotos que visitaron a los santos en vida a menudo buscaban inspiración en los mismos lugares después de su fallecimiento. A lo largo de muchos siglos, los relatos populares sobre la vida de los santos alcanzaron proporciones legendarias, atrayendo a peregrinos de grandes lugares. Si se relataban milagros en el santuario, las leyendas del santo se extendían por todo el país, atrayendo aún a más peregrinos.

En la India, todos los templos se consideran lugares sagrados; por lo tanto, los visitantes religiosos pueden ser considerados peregrinos. Sin embargo, para que un templo se considere un verdadero santuario de peregrinación, debe tener una larga trayectoria atrayendo peregrinos de una zona geográfica más allá de su región inmediata. Dada esta condición, el número de lugares de peregrinación en la India sigue siendo extremadamente elevado; un texto, el Kalyana Tirthanka, describe 1,820 santuarios de importancia.

Basándome en años de investigación y peregrinación en la India, he elegido un número menor de santuarios, aproximadamente 150, como los principales sitios de peregrinación. Esos sitios incluyen los Cuatro Dhams o Moradas Divinas en los cuatro puntos cardinales; las Siete Ciudades Sagradas y sus templos primarios; los templos de Jyotir, Svayambhu y Pancha Bhutha Linga; los templos de Shakti Pitha; los sitios de Kumbha Mela; los principales sitios vaisnavas; la Nava Graha Sthalas (templos de los planetas); los siete ríos sagrados (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri y Sarayu); los cuatro Mutts de Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri y Dwarka); el Arupadaividu (los seis lugares sagrados del Señor Kumara); y algunos otros santuarios que no encajan en ninguna de las categorías enumeradas aquí.

Al hablar de los lugares de peregrinación en la tradición hindú, es importante mencionar la cantidad y diversidad de deidades en el hinduismo y las formas icónicas y anicónicas en las que se encuentran. La personificación de las fuerzas misteriosas del universo en las deidades antropomórficas de la tradición hindú implica tanto una convergencia en deidades supremas específicas (las tres deidades principales hoy en día son los dioses Shiva y Vishnu y la diosa Shakti) como una fragmentación en una miríada de deidades menores. Algunos escritores llaman a esto politeísmo, pero el término es inexacto en este caso. Ningún hindú cree seriamente en la multiplicidad de dioses, pero es consciente de que cada uno de los muchos dioses y diosas son simplemente aspectos del Dios Único (el Dios de todas las demás religiones). La mayoría de los hindúes unen sus creencias con uno u otro de los tres cultos, adorando a Shiva, Vishnu o Shakti como el principio supremo. Al hacerlo, no niegan la existencia de las otras dos deidades, sino que las consideran expresiones complementarias, aunque menores, del mismo poder divino. Por lo tanto, el hinduismo es monoteísta; la adoración hindú a una deidad personal en particular se realiza siempre con la conciencia de que todas las deidades son simplemente representaciones de una existencia incondicionada, trascendental y suprema, conocida como Brahman. Cada deidad, mayor o menor, se entiende como una especie de ventana o lente a través de la cual se puede vislumbrar la realidad completa.

La principal intención de un peregrino al visitar un lugar sagrado es recibir el darshan de la deidad que reside en el santuario interior del templo o en un santuario al aire libre. La palabra darshan, difícil de traducir al español, generalmente significa que el peregrino tiene una visión o experiencia con la deidad. Los hindúes creen que la deidad se manifiesta en la imagen, estatua o icono del templo. Recibir el darshan de la deidad es tener una comunión espiritual con ella. La imagen de la deidad puede ser una imagen icónica o representativa que guarda cierta semejanza con su sujeto mítico, o una forma anicónica que simplemente simboliza a la deidad.

En muchos santuarios célebres de la India, no hay hermosas estatuas de dioses y diosas; solo bloques de piedra anicónicos o tocones de madera. Esta tradición de imágenes anicónicas proviene de las religiones populares rurales de la antigua India y da testimonio de la gran antigüedad de la santidad de ciertos lugares. En su fase inicial, el santuario pudo haber sido solo una tosca choza que cubría una piedra que representaba y contenía algún espíritu del mundo natural. Con el paso de los milenios y el pequeño pueblo rural que se convirtió lentamente en una ciudad más grande, los mitos sobre la piedra y el santuario que la rodeaba se fueron elaborando con gran riqueza. Por lo tanto, al estudiar o visitar los santuarios monumentales de peregrinación de la India, es importante recordar que muchos de ellos tuvieron su génesis arquitectónica en los sencillos santuarios naturales de la gente rural arcaica.

Los mitos y leyendas de estos lugares sagrados tienen sus raíces en la experiencia sentida de los pueblos antiguos de las características o cualidades del lugar natural. Las diversas características mitológicas de la personalidad de las deidades en los santuarios de peregrinación pueden, por lo tanto, interpretarse como metáforas de cómo el espíritu del lugar ha afectado a los seres humanos. Este espíritu del lugar no es solo una historia fantasiosa; es una realidad, energía y presencia que toca y afecta profundamente a los seres humanos. ¿Por qué se dice que ciertos lugares son la morada de una deidad femenina y otros la morada de una deidad masculina? ¿No será quizás porque algunos pueblos rurales antiguos, profundamente en contacto con la tierra como entidad viva, percibieron una presencia femenina o masculina en un lugar y hablaron de ella en términos antropomórficos? La representación artística de una estatua o imagen dio entonces a estos términos forma representativa.

Profundizando en este asunto, preguntémonos por qué no existen simplemente deidades masculinas y femeninas, sino, más precisamente, ¿por qué existen diferentes tipos de deidades masculinas y femeninas? Las explicaciones convencionales se refieren a la imaginación humana, las ricas y variadas aportaciones protoreligiosas al hinduismo formativo y la deificación prehistórica de figuras humanas carismáticas en arquetipos legendarios. Si bien todas estas cosas ocurrieron, no son las únicas explicaciones. La premisa central de mi teoría es que las diferentes características de personalidad de las deidades derivan de las diversas características del espíritu de la Tierra, tal como se manifiesta en diferentes ubicaciones geográficas. Para comprender la cualidad, el carácter o el poder de un lugar específico, solo necesitamos estudiar la naturaleza de la deidad allí consagrada. Codificado en la forma mitológica de la deidad hay un mensaje claro que indica cómo un lugar sagrado en particular puede afectarnos.

Para información adicional:

• Lista de sitios sagrados de la India