Geografía sagrada de la antigua Grecia

En todas estas cualidades sobresalen esos lugares, en los que hay un divino
inspiración, y en la que los dioses tienen sus lotes designados y
Son propicios a los moradores en ellos.
Platón


El Período Neolítico (9600 - 3000 BC)

Para explorar la geografía sagrada de la antigua Grecia es necesario mirar hacia atrás en el tiempo. Durante los milenios antes del surgimiento de los griegos clásicos, había otros pueblos que vivían en la región y aún se pueden encontrar rastros de su sabiduría en los antiguos mitos. Aunque brillantes en sus logros, los griegos clásicos no fueron los creadores de toda la sofisticación por la que son conocidos. Más bien, eran más los herederos, que luego elaboraron y expresaron la sabiduría preexistente.

La historia de la región comienza antes de que se conserven los registros escritos. Lo poco que sabemos proviene de los mitos y leyendas, el folclore y los estudios de los arqueólogos. Los cazadores-recolectores nómadas vagaban por las tierras de una manera que los humanos en la tierra no lo hacen hoy en día.

Sus movimientos fueron guiados por el paso de las estaciones y las migraciones de vastas manadas de animales. La tierra viva les dio alimento y el sol los calentó. Mientras caminaban por aquí y allá sobre la tierra, estas personas antiguas, nuestros propios ancestros, también comenzaron a encontrar lugares particulares que tenían una sensación de numinosidad, poder o energía elevada. Los dos puntos de vista que tenemos en esta época legendaria, la mitología y la arqueología, muestran claramente que las culturas griegas más antiguas se centraron en las creencias de la Gran Diosa de la Tierra. Ella dio a luz y por todas las cosas. Los bebés y los manantiales eran sus regalos. Cuevas y bosques de sus moradas favorecidas. Durante incontables siglos, a través del nacimiento y la desaparición de las culturas prehistóricas, estos lugares místicos fueron venerados y visitados. Los primeros sitios sagrados de la humanidad, son las raíces más antiguas de las tradiciones de peregrinación que más tarde caracterizarían la Grecia clásica.

Alrededor de 6500 BC, seis mil años antes de que comenzaran los griegos clásicos, la agricultura y la domesticación de animales. Es posible que el ganado haya sido domesticado independientemente en el sureste de Europa, pero algunos cultivos, como el trigo y la cebada, ciertamente se introdujeron desde el Medio Oriente. Junto con las ideas de la agricultura y la ganadería, también surgieron conceptos proto-religiosos. Durante el Período Neolítico, culturas como Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Danubian-Carpathian y el Egeo temprano viajaron y comerciaron dentro de grandes regiones del sureste y Europa central. Además, la piedra preciosa ámbar, que se encuentra en las regiones de la actual Dinamarca, Polonia y Lituania, se comercializó ampliamente en Europa central y sudoriental. Todo este movimiento humano ocurrió cerca de y dentro de la región de Grecia, y ciertamente habría influido en el surgimiento posterior de culturas más sofisticadas en el área del Egeo.

El Bronce y la Edad Media (3000 - 800 BC)

Entre 3000 y 1100 BC, varios grupos de personas, como los jonios, los aqueos y los dorios entraron en Grecia desde el norte. De origen indoeuropeo, eran culturas patriarcales y bélicas que creían en los dioses masculinos que residían en los cielos o en las cimas de las montañas. Durante estos años, y especialmente después de las migraciones de Dorian alrededor de 1100 BC, hubo un proceso gradual de mezcla cultural mediante el cual el énfasis pasó de la veneración de la Diosa de la Tierra como la deidad dominante a Zeus, un dios del cielo. Esta mezcla de la antigua cultura de la diosa indígena con la cultura patriarcal que llega se refleja claramente en diferentes mitos que se derivan del Neolítico, la Edad de Bronce y los períodos Clásicos. Muchas personas contemporáneas tienen la idea de que los mitos griegos solo conciernen a Zeus y a los dioses olímpicos. Sin embargo, esta noción, perpetuada desde la época victoriana cuando los estudiosos europeos, casi en su totalidad hombres, impartieron un sesgo masculino definitivo a sus interpretaciones y escritos, es incorrecta.

Los mitos orientados a lo masculino de la era clásica son simplemente los productos de ese tiempo dominado por los hombres. Existe una tradición mítica mucho más antigua que se deriva de los tiempos anteriores a la Edad de Bronce, en los que la Gran Diosa era la deidad suprema. La Gran Diosa estaba asociada con el nacimiento, la facilidad de vida, la fertilidad y los cambios estacionales, mientras que los dioses olímpicos posteriores eran guerreros, distantes de las personas, críticos y, a menudo, celosos. Durante el proceso de asimilación, la Gran Diosa se subdividió en diferentes aspectos femeninos, como Hera, Artemisa, Afrodita, Atenea y Hestia. Si bien son poderosas por derecho propio, es significativo que cada una de estas diosas todavía estuviera subordinada a los dioses masculinos o se masculinizara a sí misma. Por ejemplo, durante su desarrollo en el orden olímpico, Hera se convirtió en una esposa celosa, Atenea en una mujer masculina y Afrodita en una criatura promiscua.

El establecimiento de santuarios durante la Edad de Bronce y la Oscuridad fue muy a menudo en lugares que habían sido venerados desde épocas neolíticas anteriores. Los santuarios se ubicaron en sitios específicos donde las fuerzas misteriosas del mundo natural eran más accesibles. Para comprender estos santuarios tempranos, es necesario examinarlos en relación con los contextos naturales en los que se encontraban. De importancia crítica en este examen, es el reconocimiento del hecho de que los santuarios antiguos estaban vinculados no solo a lugares específicos del paisaje sino también a los movimientos de diferentes cuerpos celestes como el sol, la luna, los planetas y las estrellas.

Los santuarios primitivos estaban situados en áreas de paisaje asociadas con los espíritus y poderes de la naturaleza (más tarde antropomorfizados como diosas y dioses). Se establecieron altares, generalmente rocas planas en posiciones que enfrentan características del paisaje sagrado, y con el tiempo se agregaron estructuras más elaboradas. Se establecieron una variedad de rituales para honrar a los espíritus del paisaje, propiciarlos y controlarlos, y proporcionar acceso a esos poderes para los peregrinos visitantes. No es posible decir con certeza en qué momento los primeros seres humanos concibieron el santuario, pero fue mucho antes del período de asentamiento. La evidencia arqueológica había demostrado que las viviendas eran un desarrollo posterior en lugares de santidad preexistentes. Otras civilizaciones pre-griegas como Minoan, Mycenean y Cycladic también se asociaron con aspectos de la Diosa Madre y elementos geománticos relacionados.

Los períodos arcaico, clásico y helenístico.

Durante las llamadas "Edades Oscuras" (1100 - 800 BC), los griegos vivían en comunidades tribales controladas por jefes o reyes que combinaban los roles de líder de guerra y sacerdote. No había palacios y los reyes vivían en casas distinguidas de las de sus súbditos solo por su mayor tamaño. En el siglo 9, el poder había comenzado a pasar a diferentes aristocracias hereditarias, el comercio aumentó entre ellos y los centros sociales comenzaron a crecer en tamaño desde las aldeas a las ciudades. Al comienzo del Período Arcaico, la Polis, o ciudad-estado, se convirtió en la forma dominante de organización política. Las ciudades dominaron el campo y se convirtieron en los principales centros de poder político, comercio y vida cultural. Durante el Período Arcaico, en diferentes momentos en diferentes regiones de Grecia, el gobierno aristocrático se volvió impopular y una variedad de otros sistemas de gobierno evolucionaron, incluidas las tiranías, las oligarquías y las democracias. A lo largo de los períodos arcaico, clásico y helenístico, las muchas ciudades-estado lucharon entre sí, y por lo tanto no es correcto hablar de una "nación" griega, sino más bien de una civilización griega compuesta de numerosas ciudades-estado autónomas.

A pesar de sus rivalidades, los griegos tenían un fuerte sentido de identidad común, expresado por el nombre que se dieron a sí mismos, helenos y la religión que practicaban. Adorando a los mismos dioses y diosas, los griegos también celebraban festivales panhelénicos durante los cuales cesaron las hostilidades y los peregrinos podían viajar a través del campo. La neutralidad de los santuarios, y especialmente los oráculos de importancia panhelénica, fue apoyada por ligas de estados vecinos, llamadas amphictionies, como la de Delfos, el sitio del oráculo más famoso. En este contexto de organización social, política y religiosa, podemos considerar la naturaleza de los lugares sagrados y las tradiciones de peregrinación en los períodos arcaico, clásico y helenístico.

En consideración a la práctica de peregrinación en estos períodos, es evidente que había dos clasificaciones distintas de los sitios de peregrinación. Estos pueden categorizarse como atrayendo peregrinaciones individuales o grupales. En la categoría de santuarios que atraían peregrinos individuales, estaban los santuarios oraculares antiguos, como Dodona y Delfos; los santuarios dedicados a dioses y diosas específicos; y los santuarios de curación conocidos como asklepieions. En la categoría de santuarios que atrajeron peregrinaciones en grupo, se encontraban los sitios de los festivales de Olympia, Delphi, Isthmia y Nemea, muy visitados y con apoyo estatal. Desde el siglo 6 aC hasta el siglo 4th AD, los griegos hicieron peregrinaciones patrocinadas por el estado tanto individuales como altamente organizadas a estos lugares sagrados en todo el reino griego. Las tradiciones de peregrinación a ambos tipos de santuarios son una indicación innegable de la gran medida en que los griegos consideraban que los dioses y diosas intervinían en sus vidas personales y en los asuntos del estado.

En el mundo griego, la palabra para santuario era hieron (que significa santo o sagrado), lo que sugiere la idea de una zona entre el mundo divino y humano donde podrían existir comunicaciones entre los dos reinos. La construcción de grandes templos alrededor de los antiguos altares de la Edad de Bronce y la Oscuridad es un reflejo de la monumentalización de los santuarios griegos que comenzó en el siglo 8. Lo que aún era primario, sin embargo, era el espacio sagrado alrededor del altar, a veces incluyendo una cueva, un manantial, un árbol o una piedra. La elaboración arquitectónica del templo, por lo tanto, no debe verse como un cambio en la práctica de culto sino simplemente como una decisión de monumentalizar. También es importante reconocer que gran parte de la inspiración y la forma estructural de los templos griegos se derivaron de estructuras similares en Egipto y el Medio Oriente. Los templos de la era clásica, además de sus funciones espirituales, también sirvieron como emblemas de las ciudades-estado y la manifestación de su poder dentro de un sistema político competitivo que abarcó toda la región de Grecia.

Si bien muchos centros urbanos alrededor de Grecia tenían sus propios lugares sagrados, los peregrinos a menudo viajaban cientos de millas más allá de su lugar de residencia, en barco o tierra, para visitar otros santuarios cuyos dioses y diosas residentes se creían efectivos por diferentes razones. Ciertamente, uno de los ejemplos más famosos de este tipo de visita a un santuario fue el que ocurrió en el sitio del oráculo de Delfos. Su primer uso perdido en la niebla de la prehistoria, Delphi fue favorecido por los micénicos desde 1500 a. C. y por los griegos desde 1000 hasta 393 dC, cuando el emperador cristiano Teodosio cerró oficialmente el enorme complejo de templos.

Otro tipo de sitio sagrado que atrajo a un gran número de peregrinos de todo el mundo griego fueron los santuarios curativos de Asklepios, el hijo del legendario Apolo. Sus principales santuarios, llamados asklepieion, estaban ubicados en Epidauros, la isla de Kos, Pérgamo en Asia Menor y Lebena en Creta. Mientras que aproximadamente otros santuarios de asklepieion 300 también se construyeron en otras partes del mundo griego, se consideró que el poder curativo del dios estaba más presente en los santuarios principales. Cuando los peregrinos acudían a un santuario de asklepieion, pasaban la noche una noche durmiendo en un edificio llamado Avaton, donde esperaban tener un sueño en el que aparecería Asklepios y los curaran o revelaran información sobre cómo podrían curarse ellos mismos.

La segunda categoría principal de destinos de peregrinación fueron los festivales panhelénicos apoyados por el estado en todo el país. La aparición de estos santuarios particulares estuvo directamente relacionada con el surgimiento de la polis y el nacimiento de la ciudad-estado. Durante los festivales panhelénicos, miles de personas viajaron para adorar a los dioses y diosas honradas en estas celebraciones. Los festivales de Olympia, Pythia, Isthmia y Nemea fueron los más importantes y fueron conocidos como los "juegos de la corona". Las competiciones entre las ciudades-estado en los festivales incluían literatura, música y atletismo. Los premios para los concursantes fueron coronas, no dinero y algunos vencedores surgieron como los principales políticos. La elaboración artística de los santuarios fue también una forma de competencia entre los estados. Los santuarios panhelénicos cumplieron la función de reforzar las ideas y los valores centrales de la organización de la polis. Esto se expresó materialmente en la creación de monumentos dedicados a los logros de ciudades-estado individuales, que fueron diseñados específicamente para impresionar a los visitantes de otras regiones. El acceso a los santuarios panhelénicos se garantizó en tiempos de conflicto entre las diferentes ciudades-estado, e incluso cuando Jerjes invadió Grecia en 480 aC, el festival olímpico continuó.

La peregrinación oficial desde el siglo 6 en adelante fue una característica definida del mundo griego y los barcos vinieron de Iberia, Egipto, Cirene y el Mar Negro a los santuarios en Grecia y Asia Menor. La actividad diplomática acompañó a los festivales con diferentes ciudades-estado enviando a funcionarios que anunciaban las fechas de las celebraciones y para confirmar las sagradas tregas que permitían a los peregrinos viajar con seguridad. Los estados invitados enviaron representantes oficiales, llamados theoroi, para participar en los festivales y hacer sacrificios en nombre de su estado.

El viaje por mar fue la principal forma de transporte para los griegos y la temporada de navegación desde principios de primavera en abril hasta el inicio del invierno en octubre llegó a ser el período durante el cual se celebraron los principales festivales apoyados por el estado. Las fechas de los cuatro festivales principales también se establecieron para no entrar en conflicto con los períodos más ocupados del programa agrícola, como la cosecha de uva a mediados de septiembre, la cosecha de granos de mayo a julio y la cosecha de aceitunas entre noviembre y febrero.

Otra categoría de destino de peregrinación en el mundo griego clásico era la de las Religiones Misteriosas. En la actualidad, se desconoce mucho sobre las religiones misteriosas y sus rituales, pero parecían haber funcionado como fuentes de vitalidad espiritual en medio de la burocracia institucional de la religión estatal. El festival de los Misterios Mayores (en contraste con los Misterios Menores) ocurrió en el sitio de Eleusis durante los meses de septiembre y octubre. Los misterios fueron esencialmente un drama en el que participó el público, representando una progresión ritual de tristeza a alegría, desde la tristeza de la madre y la hija separadas hasta su feliz reunión. Durante el festival de una semana de duración, los sacerdotes y las sacerdotisas realizaron diversos rituales en el santuario de Eleusis, y en el quinto día del festival, miles de peregrinos, hombres y mujeres, ricos y pobres, caminaron una distancia de aproximadamente 15 millas desde el ciudad de atenas. Los aspectos de los misterios elusinianos fueron en parte una recreación del mito de Deméter y Perséfone, y los participantes bebieron una bebida sagrada llamada el kykeon, que, según algunos estudiosos, puede haber tenido un efecto narcótico. Ocurriendo durante casi 1000 años, la procesión a Eleusis fue el evento de este tipo más grande jamás organizado en el mundo griego. Los misterios de Eleusis llegaron a su fin en 396 AD con la destrucción del santuario por Alarico el gótico.

Otra tradición misteriosa, el Kaveirian, se practicó en las islas de Samotracia y Lemnos en el norte del Egeo durante los períodos Clásico y Helenístico. Los Misterios Kaveirianos fueron probablemente importados de Asia Menor y sus contenidos se mezclaron con la mitología y leyendas griegas.

Las ubicaciones de los santuarios griegos según la geografía sagrada

En las secciones anteriores de este ensayo, se ha presentado información sobre el origen de los sitios sagrados en el período neolítico y su uso religioso desde la Edad de Bronce hasta el final de los tiempos helenísticos. Esta información se ha extraído de una variedad de fuentes académicas ortodoxas que, aunque ciertamente importantes, no abordan el tema de la ubicación de los sitios sagrados más antiguos en términos de geomancia, astrología terrestre y geometría del paisaje. Un hecho intrigante, poco conocido para la mayoría de los estudiosos contemporáneos de la arqueología griega, es que en realidad hay un patrón geométrico para la ubicación de los sitios sagrados en todo el continente y las islas de Grecia.

La evidencia de este gran diseño fue descubierta por primera vez, al menos en tiempos históricos, por el erudito francés Jean Richer que vivía en Grecia en el 1950. Habiendo tenido durante muchos años un interés en el estudio de la mitología, las doctrinas esotéricas y la mitología griega, Richer a menudo se preguntaba si podría haber un patrón unificador que explicara las ubicaciones de los templos griegos más antiguos en relación con una antera, con la tipografía de todo el país. , y al reino celestial. Durante sus visitas a numerosos templos, tanto en el continente como en las islas, se había sentido perplejo por sus lugares a veces inusuales. Había encontrado templos situados en lo alto de las montañas, en regiones aisladas muy alejadas de los centros sociales y, misteriosamente, en lugares aparentemente aleatorios del campo. Richer sospechaba que la ubicación de estos sitios del templo no era arbitraria, sino que era más bien un reflejo de una tradición de sabiduría practicada en la antigüedad profunda y luego olvidada hace milenios.

En 1958, Richer tuvo una experiencia profunda que comenzó a descubrir los misterios que tanto lo intrigaban. Mientras vivía en la colina de Lycabettos, sagrado para la Diosa de la Tierra Gaia y con vista al Partenón de Atenas, tuvo un sueño visionario de Apolo. El sueño lo ayudó a reconocer que se podía trazar una línea recta entre los sitios de Delfos, Atenas, la isla de Delos (donde supuestamente nació Apolo) y Camiros en Rodas, el sitio del templo más antiguo de Apolo en esa isla. El descubrimiento de esta línea, que une los lugares sagrados de la antigua Grecia, llevó a Richer a descubrir más ejemplos de la antigua geografía sagrada, que incluyen:

  • Una alineación que une las montañas sagradas de Ida en Creta y Parnassus en Delfos, que también pasó por otra montaña sagrada en Corinto, donde se encontraba un templo de Apolo.
  • Una alineación general de tres grandes santuarios de Hera en Olimpia, Argos y Samos.
  • Un triángulo casi equilátero que unía tres santuarios de Atenea en Delfos, Atenas y Tegea.
  • Una alineación de las ciudades de Corinto, Argos y Esparta en ángulo recto con respecto a la alineación Delphi - Atenas - Delos.

Richer sintió que estas enigmáticas alineaciones de sitios sagrados eran claramente evidentes si un observador podía liberarse del sesgo limitante de la arqueología ortodoxa. En lugar de estudiar cada templo como una unidad discreta, el observador debía considerar, como a simple vista, la red de santuarios en toda la región de Grecia. En su libro, Geografía sagrada de los antiguos griegos, Richer escribió:

“La evidencia de los monumentos muestra de manera innegable, pero aún no se percibe claramente, que durante más de dos mil años, los fenicios, los hititas, los antiguos griegos y luego los etruscos, los cartagineses y los romanos, habían pacientemente tejió un tejido de correspondencias entre el cielo, especialmente el curso aparente del sol a través del zodiaco, la tierra habitada y las ciudades construidas por la humanidad ".

Otros estudiosos han estudiado las teorías de Richer y las alineaciones que encontró. Escribiendo en Danza del dragón: una odisea en las energías de la Tierra y la antigua religión, Paul Broadhurst ha dicho,

“En los años siguientes, Richer encontró más de estas líneas y, finalmente, descubrió todo el plan detrás del zodiaco de Delfos. Al estudiar la iconografía de las monedas y la escultura del templo, descubrió que los diseños no eran meramente decorativos, sino astrológicos, y reflejaban las influencias cósmicas que operaban en cada segmento en particular. Incluso descubrió que podía usar este conocimiento específico para predecir con éxito qué símbolo aparecería en las monedas desde ubicaciones específicas. A medida que sus investigaciones avanzaban, descubrió que las estatuas de bestias míticas y dioses y diosas, así como las dedicaciones del templo, fueron diseñadas originalmente para reflejar las divisiones del zodiaco. Los templos situados a grandes distancias entre sí se alinearon con sus contrapartes lejanas, reflejando las divisiones celestiales en la superficie de la tierra, todo parte de un vasto sistema de correspondencias cósmicas y terrenales. La escultura del templo también reflejaba la rueda cíclica del zodiaco. Los animales de pelea comunes en los frontones del templo simbolizaban ciertas temporadas o períodos astrológicos, devorando o atacando las influencias cósmicas moribundas, con cada período representado por una bestia mítica ... Más tarde, Richer encontró otros zodiacos centrados en sitios oráculos similares que tienen relaciones geométricas entre sí ", y concluyó que estaba encontrando los restos de un sistema universal de correspondencias celestiales que había evolucionado a través de los tiempos de los griegos y romanos como el denominador común de las religiones antiguas, incluso extendiéndose al cristianismo bizantino".

En 1994, el libro de Richer, Geografía sagrada de los antiguos griegos, fue traducido del francés al inglés por Christine Rhone. Basado en una profunda familiaridad con su trabajo, Rhone comentó en su prefacio del libro,

“El trabajo de Richer sobre la geografía sagrada se puede abordar desde muchos niveles. Extiende la gama de símbolos astrológicos de los familiares (el pez de Piscis, el toro de Aries, etc.) para abarcar las deidades olímpicas y preolímpicas, las constelaciones circunzodiacales, las figuras de mitos y leyendas, revelando el estrato de creencias estelares. que sustentaban la antigua religión griega. Esta gama ampliada de símbolos astrológicos se convierte en una clave para interpretar los motivos de la arquitectura, la escultura, la pintura de vasos y otros artefactos. Estos motivos no fueron elegidos simplemente por razones estéticas, como dispositivos compositivos o narrativa pictórica, sino que fueron elegidos para expresar un significado temporal y espacial específico de la obra de arte en relación con un centro sagrado. Este fue el sitio de oráculo, un lugar atemporal entre los reinos de la Tierra y las estrellas divinas. Todo objeto de arte sacro, grande o pequeño, era, por lo tanto, un punto en una única red de significados que lo impregnaba de un poder talismánico ".

Tras el fallecimiento de Jean Richer en 1992, su hermano mayor Lucien extendió la línea 'Apollo' que pasa por Delos, Delfos y Atenas, para descubrir que unía otros santuarios antiguos, como Skellig Michael en Irlanda, el Monte de San Miguel en Cornwall, Inglaterra, Mont San Miguel en Francia, Sacra di San Michele en Italia, San Michele di Monte Gargano en la costa este de Italia y el monte. El Carmelo en Tierra Santa. Discutiendo esta geografía sagrada increíblemente antigua y significativa, Lucien escribió:

"Jean ha mostrado el camino a seguir demostrando que los grandes santuarios de los tiempos antiguos estaban generalmente ubicados entre sí según las direcciones zodiacales ... En una escala global, surge que la ubicación de los sitios sagrados parece obedecer a reglas precisas y que, a pesar de las apariencias, los diversos aspectos de la superficie terrestre representan estructuras altamente organizadas ".

En este ensayo presente, se ha demostrado que mientras los griegos de la era clásica erigieron templos estupendos en muchos sitios a lo largo del continente y las islas, los sitios donde se colocaron esos templos ya habían sido lugares sagrados de culturas poco conocidas pero muy bien informadas. Que existió miles de años antes de los tiempos griegos. Por lo tanto, se puede decir con seguridad, como se dijo al comienzo de este ensayo, que los griegos clásicos no eran tanto creadores de su geografía sagrada sino herederos de ese sistema de un pueblo anterior.

Aquellos antiguos sabios que buscaban obtener la presencia de seres divinos.
Al establecer santuarios y estatuas me parece que han mostrado una visión de
La naturaleza del universo. Entendieron que siempre es fácil atraer.
Alma y particularmente fácil de mantener mediante la construcción de un objeto de moda.
para ser influenciado por él y recibir una parte de él.

Plotino, El Alma, 10



Oráculo de Zeus, Dodona



Cabo Sounion


Templos de Hera y Zeus, Olimpia


Templo de Artemisa, Vrauronia
Martin Gray es antropólogo cultural, escritor y fotógrafo especializado en el estudio y documentación de lugares de peregrinación en todo el mundo. Durante un período de un año 38, ha visitado más de sitios sagrados 1500 en países 165. los Guía de peregrinación mundial El sitio web es la fuente más completa de información sobre este tema.

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Para información adicional:

Geografía sagrada en Grecia en la sabiduría antigua.

Fallas sísmicas y santuarios sagrados en la antigüedad del Egeo.