Lugares sagrados de Europa

Peregrinación en la Europa medieval

Los orígenes pre-cristianos de la peregrinación europea

En la larga época del 5th a través del 3rd millennia BC, una misteriosa cultura megalítica se desarrolló en gran parte de Europa occidental y mediterránea. Sin embargo, esta gran cultura, caracterizada por enormes templos de piedra y observatorios celestes, no estaba destinada a perdurar. En los siglos posteriores a 2500 aC, comenzaron una serie de eventos que sacudieron la cultura megalítica en sus cimientos, iniciando así su declive. Estos eventos fueron cambios climáticos a largo plazo y la llegada de nuevas culturas. Sin embargo, aunque la llegada de nuevas culturas contribuyó a la decadencia de la era megalítica, no borró las influencias de esa era, sino que las perpetuó. Los esfuerzos religiosos y científicos de la era megalítica habían condicionado la Europa prehistórica durante más de dos milenios y seguirían influyendo en las culturas posteriores hasta la época cristiana. Las grandes estructuras de piedra de la era megalítica ya no se erigirían, pero las que ya están en pie seguirán siendo utilizadas como centros religiosos para una variedad de culturas sucesivas.

Los cambios climáticos debían afectar adversamente la cultura megalítica de dos maneras. El clima de Europa durante los primeros años de la era megalítica era más cálido de lo que es hoy. Debido a esto, las comunidades agrícolas productivas eran posibles en las latitudes del norte. Sin embargo, cuando el clima comenzó a enfriarse en 2500 BC, la agricultura se volvió cada vez más difícil, las condiciones de vida empeoraron y las personas emigraron hacia el sur en busca de climas más cálidos. Como resultado, muchas comunidades megalíticas en el norte de Europa fueron abandonadas. La segunda forma en que el empeoramiento del clima afectó la cultura megalítica fue mediante el impedimento o la prevención del uso de los observatorios celestes. A medida que el clima se enfriaba y la lluvia aumentaba, los cielos se nublaban y las observaciones astronómicas ya no eran posibles de manera consistente. Dada la importancia de estas observaciones en la predicción de períodos de mayor energía en los lugares de poder y la naturaleza sagrada de esos períodos para las personas megalíticas, es fácil comprender cómo el mal clima habría tenido un efecto debilitante en la vida espiritual de una comunidad. Junto con las duras condiciones de vida y la disminución del suministro de alimentos, estas tensiones religiosas habrían afectado gravemente la cohesión social de la comunidad y, por lo tanto, habrían llevado a un mayor abandono de los sitios megalíticos en el norte de Europa.

La cultura megalítica del sur de Europa también comenzó a declinar durante el 2 y el milenio antes de Cristo. Si bien esta disminución fue causada por las condiciones climáticas que afectaron el norte de Europa, una influencia igualmente significativa fue el influjo de nuevas culturas en el sur y el centro de Europa y el efecto que esas culturas tuvieron en alterar la comprensión megalítica de las costumbres de las personas en las que se basaba su propia cultura . Las nuevas culturas, como los Beaker de 2500 BC y más tarde los La Tene Celts de aproximadamente 700 BC, provocaron la disminución continua de la sensibilidad y comprensión de las personas de la Tierra sobre las energías de la tierra, incluso mientras estas culturas más nuevas continuaban usando lo sagrado. Lugares donde las energías de la tierra habían sido experimentadas durante mucho tiempo. Puede parecer increíble que la veneración de lugares particulares pueda ocurrir a través de siglos y diferentes culturas sin que la gente realmente sepa por qué un lugar fue considerado sagrado por primera vez. Sin embargo, esto no es tan difícil de concebir si entendemos la dinámica de desarrollo de las comunidades megalíticas que experimentaban la dilución de sus costumbres culturales mediante la infusión de nuevas ideas.

La dinámica de desarrollo de los centros sociales postmegalíticos fue el resultado del crecimiento de la población causado por la afluencia de nuevos pueblos. Con el crecimiento de la población se produjo un desarrollo correspondiente en la diversidad de ocupaciones individuales requeridas por las infraestructuras de bienes y servicios que son una parte inevitable de los centros sociales más grandes. Esta diversidad ocupacional dio como resultado la especialización de tareas, la estratificación social y, por lo tanto, una disociación gradual para muchas personas de las tradiciones de sabiduría basadas en la tierra de los primeros tiempos megalíticos.

Este proceso se produjo durante largos períodos de tiempo, y fue durante este tiempo, antes de que se practicara la escritura y el análisis histórico, que se olvidaron las antiguas razones de asentamiento y veneración de lugares particulares. Las leyendas y los mitos permanecieron, pero estos cambiaron el énfasis durante cientos de generaciones hasta que la mayoría de las personas ya no sabían por qué consideraban sagrados ciertos lugares. Los santuarios, las construcciones megalíticas, los montículos de tierra, los bosques remotos y los manantiales termales todavía eran visitados y venerados, sin embargo, las élites sacerdotales de las proto-religiones paganas tempranas (Beaker y Celtic) habían perdido en su mayor parte una profunda sensibilidad a las energías de la tierra sutil, y así enfatizaron la magia, el ritual y el condicionamiento socio-religioso en lugar de la simple comunión individual con el poder colocan las energías que los antiguos cazadores / recolectores y sus descendientes megalíticos habían practicado.

La llegada del cristianismo y la época de peregrinación medieval

Esta fue la situación en la que se encontró el cristianismo cuando comenzó a llegar a (lo que a menudo se llama) la Europa "pagana" durante los siglos 2 y 8. Más de 3000 habían pasado años desde tiempos megalíticos, sin embargo, todavía se sentían las influencias de esa época. Los centros sociales más grandes se habían desarrollado alrededor de muchos de los antiguos asentamientos megalíticos y los arcos arcos de piedra, los dólmenes y los montículos de tierra seguían desempeñando un papel importante en la vida religiosa de las diferentes comunidades paganas. Si bien los entendimientos de las energías de la Tierra por parte del pagano tal vez se diluyeron durante miles de años de infusiones culturales, sus mitologías y tradiciones religiosas a menudo aún estaban asociadas con los sitios sagrados megalíticos y períodos particulares en diferentes ciclos solares, lunares y astrológicos (descubiertos durante el ciclo megalítico). era) se celebraban con festividades, bailes de mayo y días santos de diosa de la fertilidad.

Esta atracción continua y poderosa que la gente pagana sentía por sus lugares sagrados perturbó profundamente a las autoridades cristianas. Esto se evidencia en un edicto de Aries en 452 AD:

Si algún infiel enciende antorchas, o adora árboles, fuentes o piedras, o ignora su destrucción, debe ser declarado culpable de sacrilegio.

En los primeros siglos de la era cristiana hubo una destrucción total de santuarios paganos en los lugares sagrados. Sin embargo, a medida que la iglesia cristiana reconocía lentamente que no podían catolicizar las culturas preexistentes simplemente mediante el uso de la fuerza bruta, desarrollaron el método de asegurar el control religioso de las personas colocando las iglesias y los cimientos del monasterio sobre los sitios sagrados del pagano. Un extracto de una carta del Papa Gregory a Abbot Mellitus en 601 AD ilustra que este razonamiento se había convertido en una política para toda la cristiandad:

Cuando, con la ayuda de Dios, venga a nuestro más reverendo hermano, el obispo Agustín, quiero que le diga lo mucho que he estado reflexionando sobre los asuntos de los ingleses: he llegado a la conclusión de que los templos de los ídolos en Inglaterra deberían de ninguna manera ser destruido. Agustín debe aplastar a los ídolos, pero los templos mismos deben ser rociados con agua bendita y altares establecidos en los cuales, las reliquias deben ser encerradas. Porque debemos aprovechar los templos bien construidos purificándolos de la adoración al diablo y dedicándolos al servicio del verdadero Dios. De esta manera, espero que la gente, al ver que sus templos no son destruidos, dejará su idolatría y, sin embargo, continuará frecuentando los lugares como antes.

La usurpación del suelo sagrado pagano para la construcción de iglesias cristianas no se limitaba únicamente a las islas británicas, sino que se practicaba en toda Europa. La investigación histórica revelará que casi todas las catedrales anteriores a la Reforma se colocaron en sitios de antiguos santuarios paganos, que estas catedrales tenían una orientación direccional según las alineaciones astronómicas de los santuarios y observatorios celestiales que reemplazaron, y que estaban dedicadas a los santos cristianos cuya fiesta los días coincidieron con los días que los paganos locales habían reconocido tradicionalmente como importantes. Esta política se llevó a cabo principalmente en los principales santuarios paganos que no pudieron ser destruidos debido a su ubicación en pueblos y grandes ciudades. Venerados puntos de poder en lugares remotos, deshabitados, sin embargo, todavía fueron destruidos según el decreto de Nantes en 658 AD:

Los obispos y sus sirvientes deben desenterrar, remover y esconderse en lugares donde no se los puede encontrar, esas piedras que en lugares remotos y boscosos todavía son adoradas.

Las ubicaciones de muchos sitios sagrados paganos se perdieron debido al fanatismo religioso del cristianismo primitivo. Sin embargo, no todo estaba perdido, ya que la iglesia católica, al erigir sus estructuras religiosas sobre los cimientos de las antiguas ruinas megalíticas (incluso utilizando los dolmen y las piedras de menhir rotos en los muros de sus iglesias), aseguró un conocimiento continuo de las ubicaciones de los principales sitios sagrados. Algunos estudiantes de (lo que llamaré) la tradición de la energía de la tierra megalítica pueden sugerir que las estructuras arquitectónicas de estas iglesias primitivas no fueron tan efectivas para concentrar y expresar las energías de la tierra como lo fueron los anillos de piedra, los dólmenes y otras estructuras megalíticas que reemplazaron. Si bien esto es cierto en algunos casos, los diseñadores de las iglesias y catedrales más grandes eran muy a menudo expertos en geometría sagrada y, por lo tanto, construyeron sus estructuras con las constantes matemáticas universales de esa ciencia arcana. El erudito de los misterios de la tierra Paul Devereux dio una comprensión perceptiva de la geometría sagrada:

“La formación de materia a partir de la energía y los movimientos naturales del universo, desde la vibración molecular hasta el crecimiento de formas orgánicas y los planetas, estrellas y galaxias, se rigen por configuraciones geométricas de fuerza. Esta geometría de la naturaleza es la esencia de la geometría sagrada utilizada en el diseño y la construcción de muchos de los antiguos santuarios sagrados del mundo. Estos santuarios codifican proporciones de creación y, por lo tanto, reflejan el universo. Ciertas formas encontradas en templos antiguos, desarrolladas y diseñadas de acuerdo con las constantes matemáticas de la geometría sagrada, realmente reúnen, concentran e irradian modos específicos de vibración ".

Al finalizar, las iglesias serían consagradas de acuerdo con las prácticas del catolicismo romano y las reliquias de los santos o (si estuvieran disponibles), Jesús y María serían colocados dentro de los altares y relicarios superiores. Debido a que muchas de estas iglesias fueron ubicadas en lugares de poder antiguos reconocidos por su influencia curativa, los incidentes de curación continuaron ocurriendo. Las autoridades cristianas, buscando todas las vías para promover su control psicológico y social sobre las masas, atribuyeron estos incidentes de curación al poder de las reliquias de los santos y perpetraron la idea de que las reliquias y las posesiones personales de los santos exudaban una esencia misteriosa que concedía solicitudes a Oraciones y otros milagros. Así comenzó la era de las peregrinaciones medievales.

Aunque las peregrinaciones habían sido una faceta del cristianismo desde el siglo 4, cuando Helena, la madre del emperador bizantino Constantino, supuestamente había encontrado la "Cruz verdadera" en Jerusalén, no fue sino hasta el descubrimiento en el siglo 9 de las reliquias de San James en Compostela, España, y la enorme afluencia de reliquias que siguieron a las Cruzadas de los siglos 11 y 12 que comenzaron realmente las peregrinaciones cristianas europeas. Como estas reliquias, a menudo de dudosa autenticidad, fueron devueltas a Europa por los cruzados franceses, alemanes e ingleses y se distribuyeron entre las iglesias principales y secundarias de toda Europa, un período 400 de febril pasión por los viajes religiosos se apoderó de las mentes de las personas.

Para comprender la enorme popularidad de las peregrinaciones durante el período medieval tardío de los siglos 12 a 15th, es necesario reconocer las fuerzas que han moldeado las mentes de las personas durante cientos de años. Todo el período medieval, que comenzó en el siglo 6, había sido una época de guerra implacable, pobreza extrema, hambruna devastadora, casi analfabetismo total e ignorancia. La mortalidad infantil era alta, la esperanza de vida era baja y la medicina era casi inexistente. La vida, incluso para la nobleza, era extraordinariamente difícil y desmoralizadora. (Había existido una próspera tradición de curación natural y herbal basada en cinco mil años de experiencia aprendida, pero la iglesia cristiana suprimió esta tradición, muchas veces torturando y asesinando a los practicantes, especialmente a las mujeres).

Las condiciones psicológicas de estos tiempos eran incluso más onerosas que las físicas. Los cristianos medievales estaban condicionados a creer que los seres humanos eran esencialmente malvados y que las dificultades que experimentaban en el plano terrenal eran las consecuencias inevitables de su naturaleza caída. Se creía que la otra vida era más de lo mismo: condenación eterna en el castigo por una vida de pecado.

En estos tiempos de hambruna, plaga, trabajo físico agotador y temor a la condenación eterna, la gente medieval tenía una sola esperanza: Cristo y la Iglesia. Aunque un individuo nació en una vida de pecado, la iglesia promulgó la idea de que, con una dedicación de por vida al dogma cristiano, se podía apelar a Cristo para que perdonara los pecados personales y entrara en el reino de los cielos. Si bien esta apelación debía hacerse con la vida entera, se creía que las peregrinaciones a los lugares donde Cristo y sus discípulos habían vivido serían vistas por Cristo como una súplica especialmente apasionada de salvación.

Sin embargo, no había muchos lugares donde habían estado Cristo y sus discípulos, y además, aquellos lugares donde habían estado estaban demasiado lejos para que la mayoría de la gente medieval los visitara. La solución a este dilema fue que la iglesia aumentara el número de lugares de peregrinación. Para aumentar el número de lugares de peregrinación, era necesario aumentar el número de santos. La iglesia logró esto mediante la canonización de cientos de cristianos muertos. Muchos de estos supuestos mártires tenían poca o ninguna afirmación de santidad, pero los campesinos analfabetos, que no podían recurrir a documentos históricos, no podían hacer nada más que aceptar ciegamente las afirmaciones de los líderes de la iglesia. Las reliquias de los nuevos santos, cuya autenticidad era tan cuestionable como los santos mismos, se distribuyeron a las iglesias de Europa occidental y mediterránea, multiplicando así el número de lugares de peregrinación.

Pronto comenzó un animado comercio de reliquias entre los oficiales de la iglesia y los abades del monasterio. Las autoridades eclesiásticas emprendedoras reconocieron que el número de peregrinos que visitaban un santuario era directamente proporcional a la calidad y cantidad de reliquias en el santuario. Las reliquias de los apóstoles 12 eran mejores que las reliquias de los "nuevos" santos y, mejor aún, eran reliquias de Cristo o de su madre María. El único problema era que solo había un apóstol de Cristo, una María y 12. Esto, sin embargo, fue un obstáculo fácil de superar para la iglesia. Nuevamente, la población campesina no tenía forma de verificar los reclamos de la iglesia, por lo que la iglesia era libre de multiplicar su tesoro de reliquias. La proliferación de reliquias se volvió tan absurda desde el punto de vista astronómico que Lutero, el gran reformador religioso, se movió para decir: "Existen suficientes piezas de la verdadera cruz en los monasterios de Europa para construir una nave completa y existen suficientes espinas de la corona de Cristo para llenar una totalidad. bosque."

A veces esta duplicidad en la duplicación de reliquias podría causar confusión a los peregrinos campesinos. Numerosos 'cráneos de Cristo' existían en las iglesias de peregrinación en toda Europa. Un abad del monasterio necesitaría tener su inteligencia si un campesino, al ser mostrado un cráneo de Cristo, le preguntara con sinceridad cómo era posible que hubiera visto otro cráneo de Cristo en otra iglesia de peregrinación unos pocos meses antes. El abad del monasterio explicaría muy convincentemente al campesino ignorante que un cráneo era de Cristo cuando era niño, mientras que el otro cráneo era de Cristo cuando era un hombre. (No está dentro del alcance de este ensayo hacer una crónica de la historia religiosa de la Edad Media, pero los lectores interesados ​​pueden consultar los libros enumerados al final del ensayo para aprender sobre la extraordinaria corrupción que afectó a la Iglesia Católica durante la era medieval. )

Ricos y pobres, nobles y campesinos fueron atraídos a los santuarios de peregrinación. Los reyes y los caballeros irían a orar por la victoria en la guerra o darían gracias por las batallas que acababan de ganar, las mujeres orarían por los niños y el parto, los agricultores por los cultivos, las personas enfermas por curaciones milagrosas, las monjes por la unión extática con Dios y todos por un la remisión de la carga del pecado que los cristianos medievales creían que era su predestinado en la vida. Richard the Lion Hearted visitó la Abadía de Westminster, Louis IV caminó descalzo hasta Chartres, Charles VII visitó el santuario en LePuy cinco veces, el Papa Pius I caminó descalzo por la nieve hasta un santuario en Escocia, y cientos de miles de campesinos, comerciantes y monjes tomaron Peregrinaciones ambulatorias de un año a través de territorios infestados de bandidos y tierras extranjeras.

Los peregrinos visitaron estos santuarios de reliquias principalmente con la esperanza de que con sus oraciones pudieran inducir al santo del santuario a interceder con Cristo o María en su nombre. A medida que más y más peregrinos visitaban los santuarios, los milagros comenzaron a ocurrir. La capacidad de causar milagros de un santuario comenzó a extenderse al campo circundante y luego a los rincones más alejados del continente europeo. Con la extraordinaria cantidad de peregrinos visitando los santuarios, a menudo tantos como 10,000 en un solo día, los cofres de las iglesias aumentaron su riqueza, los monasterios se hicieron políticamente poderosos y las enormes catedrales de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos y Santiago se alzaron hacia los cielos. Las catedrales más grandes atrajeron incluso a un mayor número de peregrinos y, por lo tanto, siguieron más y más informes de milagros.

A los peregrinos medievales se les dijo que los milagros fueron causados ​​por las reliquias del santo, pero este no fue el caso. Como se señaló anteriormente, las catedrales de peregrinación se encontraban muy a menudo en lugares sagrados paganos que habían sido visitados y venerados durante miles de años. Por lo tanto, fueron las energías de los lugares de poder, la geometría sagrada de las estructuras construidas en esos sitios y la devoción religiosa de los peregrinos, no las reliquias, lo que causó los milagros.

Sin embargo, la época de las peregrinaciones medievales no estaba destinada a durar. Similar a la cultura megalítica 4000 años antes, comenzó a declinar a medida que sus cimientos espirituales se debilitaban por el surgimiento de nuevas ideas. La última parte del siglo 15 ya había visto una disminución en el interés por las peregrinaciones debido al crecimiento de la conciencia científica y al cuestionamiento del dogma cristiano. Sin embargo, el golpe final a la era de peregrinación medieval fue dado por Martin Luther y la Reforma protestante de principios del siglo 16. El impacto de la Reforma protestante fue tan intenso que, a fines del siglo XUMX, las peregrinaciones en Gran Bretaña y en gran parte de Europa central habían cesado por completo. Sin duda, la gente local continuó visitando los santuarios de peregrinación, pero la costumbre de los peregrinos que caminan miles de millas a través de Europa en peregrinajes de santuarios múltiples nunca se volvería a ver.

Para más información sobre peregrinación en la Europa cristiana medieval, consulte los siguientes libros:

Hall, dj
Peregrinos medievales ingleses

Gimpel, jean
Los constructores de la catedral

Heath, Sidney
La vida peregrina en la Edad Media

Infierno, Vera y Hellmut
La gran peregrinación de la Edad Media: el camino a Compostela

Kendall, Alan
Peregrinos medievales

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela en la Era de las Grandes Peregrinaciones

Sumption, Jonathen
Peregrinación: una imagen de la religión medieval

Watt francis
Los peregrinos de Canterbury y sus caminos