Islam chiíta

La existencia de lugares de peregrinación distintos del santuario sagrado de la Kaaba en La Meca es un tema controvertido en el islam. Los musulmanes sunitas, siguiendo los dictados de las revelaciones de Mahoma en el Corán, afirman que no puede haber ningún lugar de peregrinación fuera de La Meca. Cuando Mahoma murió, fue enterrado en la casa de su esposa, Aisha, y se prohibió visitar su tumba. De acuerdo con sus enseñanzas, no se dio un trato especial a los lugares de enterramiento de los cuatro califas bien guiados, y no se erigieron santuarios sobre ninguna de sus tumbas. Asimismo, los sunitas sostienen que la creencia en las tumbas de los santos y las visitas a ellas no son coránicas. Sin embargo, la realidad es que los santos y los lugares de peregrinación son extremadamente populares en todo el mundo islámico, especialmente en Marruecos, Túnez, Pakistán, Irak e Irán.

Para comprender la práctica de la peregrinación en Irán, primero es necesario conocer las diferencias entre las dos principales sectas del Islam, la suní y la chiíta, en particular, por qué y cuándo surgieron históricamente dichas diferencias. Antes de su muerte, Mahoma no había declarado con absoluta claridad quién debía continuar con el liderazgo de la nueva religión del Islam. No tuvo hijos sobrevivientes y ni siquiera indicó qué tipo de liderazgo debería reemplazarlo. Por lo tanto, la muerte de Mahoma el 8 de junio de 632 sumió a la comunidad de creyentes en un debate sobre los criterios de sucesión legítima. Según fuentes recopiladas dos o tres siglos después de la muerte de Mahoma, surgieron dos soluciones principales al problema de la sucesión. Un grupo sostenía que el Profeta había designado a su primo y yerno Alí (Ali ibn Abi Talib) como su sucesor.

El otro grupo, convencido de que Mahoma no había dado tal indicación y de que sus discursos, que se referían a Alí como su sucesor, fueron malinterpretados por los chiítas, eligió entre ellos al discípulo mayor, Abu Bakr, quien había sido el primer hombre adulto converso del Profeta y era el padre de su esposa, Aisha. El proceso de elección del sucesor fue antidemocrático porque Alí y sus partidarios no estuvieron presentes en la reunión, ocupados con el entierro de Mahoma. Quienes apoyaron a Abu Bakr fueron mayoría y formaron el núcleo de lo que más tarde se convertiría en el «pueblo de la Sunna y la Asamblea», sunitas para abreviar. El grupo que apoyaba a Alí se llamaba chiíta (que significa «partido» o «partidarios» de la casa de Alí), posteriormente conocido popularmente como chiíta.

Abu Bakr, quien gobernó durante aproximadamente dos años y tres meses, fue sucedido por los califas Umar y Uthman, tras cuya muerte el califato finalmente pasó a Alí. Según los chiítas, los tres primeros califas que gobernaron durante veinticuatro años son considerados usurpadores por haber privado a Alí de su derecho a gobernar. Tras convertirse en califa en 656, Alí no pudo superar la oposición de sus rivales y fue asesinado en 661. Los partidarios de Alí sostenían que su hijo mayor, Hasan, debía convertirse en el siguiente califa, pero Muawiya (primo del anterior califa Uthman) se lo impidió, usurpando el califato. El segundo hijo de Alí, Hussain, bajo gran presión de Muawiya, accedió a posponer su reclamación del califato hasta la muerte de este, pero la traición de Muawiya, quien designó califa a su propio hijo Yazid, se lo impidió. Los chiítas, negándose a aceptar a Yazid como califa, se rebelaron, y su líder Hussain (segundo hijo de Alí y tercer imán) murió en la batalla de Karbala en el año 680 d. C. Desde que el califato pasó a manos de Muawiya y la dinastía hereditaria de los omeyas (posteriormente seguida por sus enemigos, los abasíes), los chiítas han luchado para reemplazar a quienes consideran usurpadores por un verdadero descendiente del profeta Mahoma.

La institución distintiva del chiismo, tal como se practica en Irán (ya que existen diversas formas de chiismo en el mundo islámico), es el Imamato, que establece que hubo doce imanes como sucesores de Mahoma. Un dogma fundamental del Imamato es que el sucesor de Mahoma, además de ser un líder político, debe ser también un líder espiritual con la capacidad de interpretar los misterios del Corán y la Sharia (ley sagrada del islam). Los chiítas sostienen que el único heredero y sucesor legítimo de Mahoma es Alí, tanto por derecho de nacimiento como por voluntad del Profeta. Los chiítas veneran a Alí como el Primer Imán, y sus descendientes, comenzando con sus hijos Hasan y Hussain, continúan la línea de los imanes hasta el Duodécimo, quien se cree que ascendió a un estado sobrenatural para regresar a la tierra antes del Día del Juicio Final. En el islam chiita, el término imán se utiliza tradicionalmente solo para Alí y sus once descendientes, mientras que en el islam sunita, un imán es simplemente el líder de la oración congregacional. (La doctrina chiita del Imamato no se desarrolló plenamente hasta el siglo X. Otros dogmas se desarrollaron aún más tarde.)

Una característica del chiismo es la continua exposición y reinterpretación de la doctrina. Si bien ninguno de los doce imanes chiítas, excepto Alí, llegó a gobernar un gobierno islámico, sus seguidores siempre albergaron la esperanza de que asumieran el liderazgo de la comunidad islámica. Dado que los califas suníes eran conscientes de esta esperanza, los imanes chiítas fueron perseguidos en general durante las dinastías omeya y abasí. El tema de esta persecución, que comenzó con Alí y sus hijos y continuó con los ocho imanes posteriores, es crucial para comprender las motivaciones y prácticas de la peregrinación chiíta en Irán e Irak.

Aunque los chiitas han vivido en Irán desde los inicios del islam, y existió una dinastía chiita en una región de Irán durante los siglos X y XI, se cree que la mayoría de los iraníes fueron sunitas hasta el siglo XVII. La dinastía safávida convirtió el islam chiita en religión oficial del Estado en el siglo XVI y realizó una intensa campaña proselitista en su favor. También se cree que, para mediados del siglo XVII, la mayoría de la población de lo que hoy se conoce como Irán se había convertido al chiismo, una afiliación que ha perdurado.

Una práctica significativa y muy visible del chiismo es la visita a los santuarios de los imanes en Irak e Irán. Es interesante notar que solo uno de los santuarios de los imanes se encuentra en Irán, el del imán Reza en Mashhad, mientras que los demás santuarios se encuentran en Irak y Arabia Saudita. Esta curiosa cuestión se explica históricamente por la preocupación de los califas reinantes de las dinastías omeya y abasí ante la posibilidad de que los imanes chiítas movilizaran a sus seguidores y buscaran derrocar al liderazgo suní o intentaran establecer un califato rival en otra parte del mundo islámico. Como resultado, muchos imanes chiítas fueron mantenidos bajo arresto domiciliario en Irak y, según las creencias chiítas, muchos de ellos fueron asesinados, la mayoría con veneno. Desde el siglo X en adelante, los mausoleos de los imanes chiítas tanto en Irak como en Irán se han convertido en lugares muy visitados por las diversas sectas chiítas debido a la dificultad y el gasto que supone realizar la peregrinación del Hajj a La Meca.

Los creyentes chiítas, siguiendo los dictados de Mahoma, procurarán visitar La Meca al menos una vez en su vida, pero las peregrinaciones a los santuarios de los imanes suelen ser mucho más populares. Mientras que los suníes consideran herética la veneración de santos e imanes (y las peregrinaciones a sus santuarios), los seguidores de las sectas chiítas justifican sus peregrinaciones recurriendo a un pasaje específico del Corán. La sura 42:23 («No os pido ninguna recompensa por ello, sino amor por mis parientes cercanos») es interpretada por los chiítas como una expresión del permiso de Mahoma para que los santuarios de sus parientes sean respetados, mantenidos y visitados. Los santuarios chiítas en el Irak sunita han sido destruidos o profanados con frecuencia por suníes fanáticos, pero cada vez son reconstruidos, cada vez con mayor gloria, por creyentes chiítas.

Los lugares santuarios de los doce Imames chiítas son:

1. Ali Ibn Abi Talib; en Najaf, Iraq
2. al-Hasan (Alhasan); en Medina, Arabia Saudita
3. al-Hussain (Alhussain); en Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); en Medina, Arabia Saudita
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); en Medina, Arabia Saudita 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); en Medina, Arabia Saudita
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), en Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); en Mashhad, Irán
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); en Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); en Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); en Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); el imán oculto

Además de los santuarios de los imanes, muy visitados, existen otras dos categorías de lugares de peregrinación islámica en Irán: los imamzadihs, o tumbas de descendientes, familiares y discípulos de los doce imanes; y los mausoleos de santos y eruditos sufíes venerados (el sufismo es la tradición esotérica o mística del islam). Después del siglo IX, la veneración de las tumbas de hombres (y a veces mujeres) piadosos se popularizó enormemente, especialmente en el este de Irán, y la tumba conmemorativa, a menudo con una escuela religiosa adjunta, asumió un lugar destacado entre los edificios monumentales de la arquitectura persa. Sin embargo, la práctica de erigir tumbas no se debía al dogma coránico, sino a creencias populares profundamente arraigadas y a la tendencia iraní casi universal de venerar y lamentar continuamente a los imanes mártires. En Irán existen otros tipos de lugares de peregrinación, incluidos árboles sagrados, pozos y huellas, pero éstos también se identifican con personas santas particulares que pueden haber visitado el lugar o haber estado asociados de alguna otra manera con él.

La palabra imamzadih se usa para referirse tanto al santuario donde está enterrado el descendiente de un imán como al propio descendiente. Así, al visitar un santuario, un peregrino (za'ir en persa) también visita personalmente a una persona venerada. La tumba de un santo (awliya) es un punto de contacto psíquico con el santo, pues se concibe como su morada y puede compararse con el martirio cristiano. Los santos, los imanes y las personas consagradas en los Imamzadihs se consideran personas con una estrecha relación con Dios y, por lo tanto, los peregrinos se acercan a ellos como intercesores. Los peregrinos visitan el santuario de un santo para recibir parte de su poder espiritual (baraka), y la peregrinación (ziyarat) también les otorga una bendición religiosa.

En Irán, la antropóloga Anne Betteridge explica: «Los santuarios musulmanes chiítas se denominan umbrales. El santuario más importante del país, donde se encuentra la tumba del octavo imán en Mashhad, se denomina formalmente «Astan-e Qods-e Razavi», «el umbral de la santidad de Riza». En tales umbrales se suspenden las relaciones convencionales de causa y efecto: los poderes sobrenaturales pueden influir en problemas que no responden a las formas convencionales de reparación o donde los medios convencionales no están al alcance de las personas con problemas. La peregrinación se realiza con propósitos tangibles. Los peregrinos visitan los santuarios con la esperanza de ser beneficiarios del favor divino de alguna manera palpable, pero comentan que la experiencia de la peregrinación es reconfortante y reveladora en sí misma. Una y otra vez conocí a personas que, cuando estaban angustiadas e incapaces de hablar de sus problemas con familiares y amigos, visitaban a los imanes para encontrar calma y consuelo. Los imanes, por En virtud de su asociación con los imanes, se cree que pueden obrar milagros, eventos que no pueden ser causados por habilidades humanas ni por la acción natural. Se aborda a los imanes y sus descendientes como individuos; se les contacta como hombres y mujeres que han experimentado dificultades similares a las que aquejan a los peregrinos en los santuarios. Como resultado de su propia experiencia trágica, los santos pueden ser compasivos y serviciales. La individualidad de los santos se refleja en sus especializaciones milagrosas. Ciertos santuarios en Shiraz se perciben como especialistas en la acción milagrosa. Como resultado, a cada peregrino en busca de ayuda divina se le presenta una variedad de santuarios y santos para consultar, dependiendo de cómo defina el problema en cuestión. Mediante la declaración de un voto, un creyente intenta forjar una alianza con un imán o imamzadih y exponer su caso de tal manera que le obligue a una respuesta favorable. Si se concede un favor, la correspondencia oficialmente reconocida entre el personaje sagrado y el creyente puede celebrarse públicamente en la fecha pertinente. santuario."

Para mayor información sobre la peregrinación en la tradición chiita, particularmente en la ciudad de Shiraz, consulte el capítulo diez (Especialistas en acción milagrosa: algunos santuarios en Shiraz, por Anne Betteridge) en Viajes sagrados: la antropología de la peregrinación; editado por Alan Morinis.

Notas adicionales sobre el Islam chiíta: (Cortesía de la información: La Biblioteca del Congreso - Estudios de país)

Todos los musulmanes chiítas creen que hay siete pilares de la fe, que detallan los actos necesarios para demostrar y reforzar la fe. Los primeros cinco de estos pilares se comparten con los musulmanes sunitas. Son shahada, o la confesión de la fe; namaz, o oración ritualizada; zakat, o limosna; sawm, ayuno y contemplación durante las horas de luz durante el mes lunar de Ramazan; y hajj, o peregrinación a las ciudades santas de La Meca y Medina una vez en la vida si es financieramente viable. Los otros dos pilares, que no se comparten con los sunitas, son la jihad, o cruzada para proteger las tierras, creencias e instituciones islámicas, y el requisito de hacer buenas obras y evitar todos los malos pensamientos, palabras y acciones.

Los musulmanes chiítas de Twelver también creen en cinco principios básicos de la fe: hay un Dios, que es un ser divino unitario en contraste con el ser trinitario de los cristianos; el profeta Mahoma es el último de una línea de profetas que comienza con Abraham e incluye a Moisés y Jesús, y fue elegido por Dios para presentar su mensaje a la humanidad; hay una resurrección del cuerpo y del alma en el último día del juicio; la justicia divina recompensará o castigará a los creyentes en base a acciones emprendidas a través de su propia voluntad libre; y Doce Imames fueron sucesores de Muhammad. Las primeras tres de estas creencias también son compartidas por no chelíes y musulmanes sunitas.

Se cree que el Duodécimo Imán tenía solo cinco años cuando el Imamate descendió sobre él en AD 874 en la muerte de su padre. El duodécimo Imam es conocido generalmente por sus títulos de Imam-e Asr (el Imam de la Era) y Sahib az Zaman (el Señor del Tiempo). Debido a que sus seguidores temían que lo asesinaran, el Duodécimo Imán estaba oculto a la vista del público y solo lo vieron algunos de sus oficiales más cercanos. Los sunitas afirman que nunca existió o que murió cuando aún era un niño. Los chiítas creen que el Duodécimo Imán permaneció en la tierra, pero oculto al público, durante unos setenta años, un período al que se refieren como la menor ocultación (gheybat-e sughra). Los chiítas también creen que el Duodécimo Imam nunca ha muerto, pero desapareció de la tierra alrededor de AD 939. Desde entonces, la mayor ocultación (gheybat-e kubra) del Duodécimo Imán ha estado vigente y durará hasta que Dios le ordene al Duodécimo Imán que se manifieste en la tierra nuevamente como el Mahdi o Mesías. Los chiítas creen que durante la mayor ocultación del Duodécimo Imán, él está espiritualmente presente, algunos creen que también está presente materialmente, y se le pide que reaparezca en varias invocaciones y oraciones. Su nombre se menciona en las invitaciones de boda, y su cumpleaños es uno de los más jubilosos de todas las celebraciones religiosas chiítas.

Al igual que el Islam sunita, el Islam chií ha desarrollado varias sectas. El más importante de estos es la secta Twelver, o Ithna-Ashari, que predomina en el mundo chiíta en general. Sin embargo, no todos los chiitas se convirtieron en Twelvers. En el siglo VIII, surgió una disputa sobre quién debería liderar a la comunidad chiíta después de la muerte del Sexto Imam, Jaafar ibn Muhammad (también conocido como Jaafar como Sadiq). El grupo que eventualmente se convirtió en los Twelvers siguió la enseñanza de Musa al Kazim; otro grupo siguió las enseñanzas del hermano de Musa, Ismail, y se llamaron Ismailis. A los ismailis también se les conoce como Seveners porque se separaron de la comunidad chiíta por un desacuerdo sobre el Séptimo Imam. Ismailis no cree que ninguno de sus Imams haya desaparecido del mundo para regresar más tarde. Más bien, han seguido una línea continua de líderes representados a principios de 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, una figura activa en los esfuerzos humanitarios internacionales. Twelver Shia y los Ismailis también tienen sus propias escuelas legales.

También consultar:

Peregrinación no-Hajj en el Islam: una dimensión desatendida de la circulación religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Revista de Geografía Cultural, vol. 17: 2, 1998 Primavera / Verano

Sufismo: Sus santos y santuarios: una introducción al estudio del sufismo con especial referencia a la India; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nueva York; 1970.

Para información adicional:

• Santuarios en Irán