Islam chiíta

La existencia de lugares de peregrinación, además del santuario sagrado de la Ka'ba en La Meca, es un tema controvertido en el Islam. Los musulmanes sunitas, siguiendo los dictados de las revelaciones de Mahoma en el Corán, afirman que no puede haber lugar de peregrinaje además de La Meca. Cuando Muhammad murió, fue enterrado en la casa de su esposa Aisha y estaba prohibido visitar su tumba. De acuerdo con sus enseñanzas, no se dio un trato especial a los lugares de enterramiento de los cuatro Califas Bien Guiados y no se erigieron santuarios sobre ninguna de sus tumbas. Asimismo, los sunitas sostienen que la creencia y las visitas a las tumbas de los santos no es coránica. La realidad, sin embargo, es que los santos y los lugares de peregrinaje son extremadamente populares en todo el mundo islámico, particularmente en Marruecos, Túnez, Pakistán, Irak e Irán.

Para comprender la práctica de la peregrinación en Irán, primero es necesario saber algo sobre las diferencias entre las dos principales sectas del Islam, sunita y chiíta, en particular por qué y cuándo surgieron históricamente esas diferencias. Antes de su muerte, Mahoma no había declarado con absoluta claridad quién debía continuar con el liderazgo de la nueva religión del Islam. No tenía hijos sobrevivientes y ni siquiera había indicado qué tipo de liderazgo debería reemplazarlo. La muerte de Mahoma el 8 de junio de 632 empujó a la comunidad de creyentes a un debate sobre los criterios de sucesión legítima. Según fuentes compiladas dos o tres siglos después de la muerte de Mahoma, surgieron dos soluciones principales al problema de la sucesión. Un grupo sostuvo que el Profeta había designado a su primo y yerno Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) como su sucesor. El otro grupo, convencido de que Muhammad no había dado tal indicación y que sus discursos que se referían a Ali como su sucesor fueron malinterpretados por los chiítas, eligió de entre su grupo al discípulo mayor, Abu Bakr, que había sido el primer hombre adulto convertido del Profeta. y era el padre de su esposa Aisha. El proceso de elección del sucesor fue en sí mismo antidemocrático porque Ali y sus seguidores no estuvieron presentes en la reunión, ya que estaban ocupados con el entierro de Mahoma. Los que apoyaban a Abu Bakr eran mayoría y formaban el núcleo de lo que más tarde se convertiría en el "pueblo de la Sunna y la Asamblea", sunitas para abreviar. El grupo que apoyaba a Ali se llamaba chií (que significa "partido" o "partidarios" de la casa de Ali), más tarde conocido popularmente como chiíta.

Abu Bakr, que gobernó durante aproximadamente dos años y tres meses, fue seguido a su vez por los califas Umar y luego Uthman, tras cuya muerte el califato finalmente pasó a Ali. Según los chiítas, los tres primeros califas que gobernaron durante veinticuatro años, son considerados usurpadores por haber privado a Ali de su derecho a gobernar. Después de que Ali se convirtió en califa en 656, no pudo superar la oposición de sus rivales y fue asesinado en 661. Los partidarios de Ali sostenían que el hijo mayor de Ali, Hasan, debería convertirse en el próximo califa, pero Muawiya (un primo del anterior califa Uthman) que usurpó el califato. El segundo hijo de Ali, Hussain, bajo gran presión de Muawiya, acordó posponer su reclamo por el califato hasta la muerte de Muawiya, pero la traición de Muawiya le impidió lograrlo, quien designó a su propio hijo Yazid como califa. Los chiítas, negándose a aceptar a Yazid como califa, se rebelaron y su líder Hussain (el segundo hijo de Ali y el tercer Imam) murió en la batalla de Karbala en el 680 d. C. Desde que el califato pasó a Muawiya y la dinastía hereditaria de los omeyas (más tarde seguidos por sus enemigos los abasíes), los chiítas se han agitado para reemplazar a los que consideran usurpadores con un verdadero descendiente del profeta Mahoma.

La institución distintiva del Islam chiíta como se practica en Irán (porque hay varias formas diferentes de chiíta en el mundo islámico) es el Imamato, que establece que hubo doce imanes como sucesores de Mahoma. Un dogma principal del Imamato es que el sucesor de Mahoma, además de ser un líder político, también debe ser un líder espiritual con la capacidad de interpretar los misterios internos del Corán y la Sharia (ley sagrada del Islam). Los chiítas sostienen que el único heredero legítimo y sucesor de Mahoma es Ali, tanto por derecho de nacimiento como por voluntad del Profeta. Los chiítas veneran a Ali como el primer imán, y sus descendientes, comenzando con sus hijos Hasan y Hussain, continúan la línea de los imanes hasta el duodécimo, que se cree que ascendió a un estado sobrenatural para regresar a la tierra antes del día del juicio. En el Islam chiíta, el término Imam se usa tradicionalmente solo para Ali y sus once descendientes, mientras que en el Islam sunita un imán es simplemente el líder de la oración congregacional. (La doctrina chií del Imamato no se elaboró ​​completamente hasta el siglo X. Otros dogmas se desarrollaron aún más tarde. Una característica del Islam chiíta es la exposición y reinterpretación continua de la doctrina). , alguna vez gobernó un gobierno islámico, sus seguidores siempre esperaron asumir el liderazgo de la comunidad islámica. Debido a que los califas sunitas estaban al tanto de esta esperanza, los imanes chiítas fueron generalmente perseguidos a lo largo de las dinastías omeya y abasí. El asunto de esta persecución, comenzando con Ali y sus hijos y continuando con los ocho imanes siguientes, es crucial para comprender las motivaciones y prácticas de la peregrinación chiita en Irán e Irak.

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, y hubo una dinastía chiíta en una región de Irán durante los siglos X y XI, se cree que la mayoría de los iraníes fueron sunitas hasta el siglo XVII. La dinastía Safavid hizo del Islam chiíta la religión oficial del estado en el siglo XVI y proselitizó agresivamente en su nombre. También se cree que a mediados del siglo XVII la mayoría de la gente en lo que ahora se llama Irán se había convertido en chiíta, una afiliación que ha continuado.

Una práctica significativa y muy visible del Islam chiíta es la de visitar los santuarios de los imanes en Irak e Irán. Es interesante notar que solo uno de los santuarios de Imam se encuentra en Irán, el del Imam Reza en Mashhad, mientras que los santuarios de los otros Imam se encuentran en Irak y Arabia Saudita. Este curioso asunto se explica históricamente por el hecho de que los califas reinantes de las dinastías omeya y abasí estaban preocupados de que los imanes chiítas pudieran movilizar a sus seguidores y buscar el derrocamiento del liderazgo sunita o intentar establecer un califato rival en otra parte. del mundo islámico. Como resultado, muchos de los imanes chiítas fueron mantenidos bajo arresto domiciliario en Irak y, según las creencias chiítas, muchos de ellos fueron asesinados, en su mayoría con veneno. Desde el siglo X en adelante, los mausoleos de los imanes chiítas tanto en Irak como en Irán se han convertido en lugares muy visitados por las diversas sectas chiítas debido a la dificultad y el costo de realizar la peregrinación del Hajj a La Meca. Los creyentes chiítas, siguiendo los dictados de Mahoma, buscarán visitar La Meca al menos una vez durante su vida, pero las peregrinaciones a los santuarios de los imanes son generalmente mucho más populares. Una vez más, mientras que los sunitas consideran herética la veneración de santos e imanes (y las peregrinaciones a sus santuarios), los seguidores de las sectas chiítas racionalizan sus prácticas de peregrinación recurriendo a un pasaje particular del Corán. Los chiítas interpretan la sura 10:42 (no les pido ninguna recompensa por ello, excepto el amor por mis parientes cercanos) como una expresión del permiso de Mahoma para que se respeten, mantengan y visiten los santuarios de sus parientes. Los santuarios chiítas en Irak sunita han sido frecuentemente destruidos o profanados por fanáticos sunitas, pero cada vez los santuarios son reconstruidos, cada vez más gloriosamente, por creyentes chiítas.

Los lugares santuarios de los doce Imames chiítas son:

1. Ali Ibn Abi Talib; en Najaf, Iraq
2. al-Hasan (Alhasan); en Medina, Arabia Saudita
3. al-Hussain (Alhussain); en Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); en Medina, Arabia Saudita
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); en Medina, Arabia Saudita 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); en Medina, Arabia Saudita
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), en Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); en Mashhad, Irán
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); en Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); en Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); en Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); el imán oculto

Además de los santuarios muy visitados de los imanes, hay otras dos categorías de lugares de peregrinación islámicos en Irán. Estos son imamzadihs, o las tumbas de los descendientes, parientes y discípulos de los doce imanes; y los mausoleos de venerados santos y eruditos sufíes (el sufismo es la tradición esotérica o mística del Islam). Después del siglo IX, la veneración de las tumbas de hombres piadosos (y a veces mujeres) se hizo extremadamente popular, especialmente en el este de Irán, y la tumba conmemorativa, a menudo acompañada de una escuela religiosa, asumió un lugar destacado entre los tipos de edificios monumentales en persa. arquitectura. Sin embargo, la práctica de erigir tumbas no debía nada al dogma coránico, sino que se basaba en creencias populares profundamente arraigadas y en la tendencia iraní casi universal de venerar y llorar continuamente a los imanes mártires. Existen otros tipos de lugares de peregrinación en Irán, incluidos árboles sagrados, pozos y huellas, pero estos también se identifican con personas santas particulares que pueden haber visitado o asociado de alguna otra manera con el lugar.

La palabra imamzadih se usa para referirse tanto a un santuario donde está enterrado un descendiente de un Imam como al descendiente real. Por lo tanto, cuando visita un santuario, un peregrino (za'ir en persa) también está haciendo una visita personal a un individuo reverenciado. La tumba de un santo (awliya) es un punto de contacto psíquico con el santo porque la tumba se concibe como la morada del santo y puede compararse en función al martirio cristiano. Se considera que los santos, los imanes y las personas consagradas en los Imamzadihs tienen una relación cercana con Dios y, por lo tanto, los peregrinos se acercan a ellos como intercesores. Los peregrinos visitan el santuario de un santo para recibir algo de su poder espiritual (baraka) y hacer una peregrinación (ziyarat) también trae consigo la bendición religiosa del peregrino.

Escribiendo sobre la peregrinación En Irán, la antropóloga Anne Betteridge explica, "los santuarios musulmanes chiítas se conocen como umbrales. El santuario más importante del país, el sitio de la tumba del octavo Imam en Mashhad, se titula formalmente" Astan-e Qods- e Razavi "- 'el umbral de santidad de Riza'. En tales umbrales se suspenden las relaciones convencionales de causa y efecto: los poderes sobrenaturales pueden aplicarse a problemas que no ceden a las formas convencionales de reparación o donde los medios convencionales no están al alcance de la mano. El peregrinaje se realiza con propósitos tangibles en mente. Los peregrinos visitan los santuarios con la esperanza de ser beneficiarios del favor divino de alguna manera palpable, pero comentan que la experiencia de la peregrinación es reconfortante y reconfortante en Una y otra vez conocí a personas que, cuando estaban angustiadas e incapaces de discutir los problemas con familiares y amigos, visitaban imamzadihs para encontrar calma y consuelo. Debido a su asociación con los imanes, se cree que pueden obrar milagros, eventos que no pueden ser causados ​​por las habilidades humanas o la agencia natural. Se aborda a los imanes y sus descendientes como individuos; se les contacta como hombres y mujeres que han experimentado dificultades similares a las que aquejan a los peregrinos en los santuarios. Como resultado de su propia experiencia de tragedia, los santos pueden ser comprensivos y serviciales. La individualidad de los santos se refleja en sus especializaciones milagrosas. Se percibe que ciertos santuarios en Shiraz tienen especialidades en la acción milagrosa. Como resultado, a cada peregrino en busca de la asistencia divina se le presenta una variedad de santuarios y santos para ser consultados, dependiendo de cómo él o ella defina el problema en cuestión. A través de la declaración de un voto, un creyente intenta forjar una alianza con un Imam o imamzadih y exponer su caso de tal manera que lo obligue a obtener una respuesta favorable. Si se concede un favor, la correspondencia oficialmente reconocida entre el santo personaje y el creyente puede celebrarse públicamente en el santuario correspondiente ".

Para más información sobre la peregrinación en la tradición chiíta, particularmente en la ciudad de Shiraz, consulte el capítulo diez (Especialistas en Acción Milagrosa: Algunos Santuarios en Shiraz, por Anne Betteridge) en Viajes Sagrados: La Antropología de la Peregrinación; editado por Alan Morinis.

Notas adicionales sobre el Islam chiíta: (Cortesía de la información: La Biblioteca del Congreso - Estudios de país)

Todos los musulmanes chiítas creen que hay siete pilares de la fe, que detallan los actos necesarios para demostrar y reforzar la fe. Los primeros cinco de estos pilares se comparten con los musulmanes sunitas. Son shahada, o la confesión de la fe; namaz, o oración ritualizada; zakat, o limosna; sawm, ayuno y contemplación durante las horas de luz durante el mes lunar de Ramazan; y hajj, o peregrinación a las ciudades santas de La Meca y Medina una vez en la vida si es financieramente viable. Los otros dos pilares, que no se comparten con los sunitas, son la jihad, o cruzada para proteger las tierras, creencias e instituciones islámicas, y el requisito de hacer buenas obras y evitar todos los malos pensamientos, palabras y acciones.

Los musulmanes chiítas de Twelver también creen en cinco principios básicos de la fe: hay un Dios, que es un ser divino unitario en contraste con el ser trinitario de los cristianos; el profeta Mahoma es el último de una línea de profetas que comienza con Abraham e incluye a Moisés y Jesús, y fue elegido por Dios para presentar su mensaje a la humanidad; hay una resurrección del cuerpo y del alma en el último día del juicio; la justicia divina recompensará o castigará a los creyentes en base a acciones emprendidas a través de su propia voluntad libre; y Doce Imames fueron sucesores de Muhammad. Las primeras tres de estas creencias también son compartidas por no chelíes y musulmanes sunitas.

Se cree que el Duodécimo Imán tenía solo cinco años cuando el Imamate descendió sobre él en AD 874 en la muerte de su padre. El duodécimo Imam es conocido generalmente por sus títulos de Imam-e Asr (el Imam de la Era) y Sahib az Zaman (el Señor del Tiempo). Debido a que sus seguidores temían que lo asesinaran, el Duodécimo Imán estaba oculto a la vista del público y solo lo vieron algunos de sus oficiales más cercanos. Los sunitas afirman que nunca existió o que murió cuando aún era un niño. Los chiítas creen que el Duodécimo Imán permaneció en la tierra, pero oculto al público, durante unos setenta años, un período al que se refieren como la menor ocultación (gheybat-e sughra). Los chiítas también creen que el Duodécimo Imam nunca ha muerto, pero desapareció de la tierra alrededor de AD 939. Desde entonces, la mayor ocultación (gheybat-e kubra) del Duodécimo Imán ha estado vigente y durará hasta que Dios le ordene al Duodécimo Imán que se manifieste en la tierra nuevamente como el Mahdi o Mesías. Los chiítas creen que durante la mayor ocultación del Duodécimo Imán, él está espiritualmente presente, algunos creen que también está presente materialmente, y se le pide que reaparezca en varias invocaciones y oraciones. Su nombre se menciona en las invitaciones de boda, y su cumpleaños es uno de los más jubilosos de todas las celebraciones religiosas chiítas.

Al igual que el Islam sunita, el Islam chií ha desarrollado varias sectas. El más importante de estos es la secta Twelver, o Ithna-Ashari, que predomina en el mundo chiíta en general. Sin embargo, no todos los chiitas se convirtieron en Twelvers. En el siglo VIII, surgió una disputa sobre quién debería liderar a la comunidad chiíta después de la muerte del Sexto Imam, Jaafar ibn Muhammad (también conocido como Jaafar como Sadiq). El grupo que eventualmente se convirtió en los Twelvers siguió la enseñanza de Musa al Kazim; otro grupo siguió las enseñanzas del hermano de Musa, Ismail, y se llamaron Ismailis. A los ismailis también se les conoce como Seveners porque se separaron de la comunidad chiíta por un desacuerdo sobre el Séptimo Imam. Ismailis no cree que ninguno de sus Imams haya desaparecido del mundo para regresar más tarde. Más bien, han seguido una línea continua de líderes representados a principios de 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, una figura activa en los esfuerzos humanitarios internacionales. Twelver Shia y los Ismailis también tienen sus propias escuelas legales.

También consultar:

Peregrinación no-Hajj en el Islam: una dimensión desatendida de la circulación religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Revista de Geografía Cultural, vol. 17: 2, 1998 Primavera / Verano

Sufismo: Sus santos y santuarios: una introducción al estudio del sufismo con especial referencia a la India; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nueva York; 1970.

Para información adicional:

• Santuarios en Irán