Islam chiíta


Detalle del trabajo de azulejos intrincados en la cúpula de la mezquita, Yazd

La existencia de lugares de peregrinación, aparte del santuario de la Ka'ba en La Meca, es un tema controvertido en el Islam. Los musulmanes sunitas ortodoxos, siguiendo los dictados de las revelaciones de Mahoma en el Corán, declararán que no puede haber otro sitio de peregrinación que no sea La Meca. Cuando Muhammad murió, fue enterrado en la casa de su esposa Aisha y se le prohibió visitar su cadáver. De acuerdo con sus enseñanzas, no se brindó ningún tratamiento especial a los lugares de enterramiento de los cuatro califas correctamente guiados, y no se erigieron santuarios sobre ninguna de sus tumbas. Asimismo, la ortodoxia sostiene que la creencia y la adoración de los santos no es coránica. Sin embargo, la realidad es que los santos y lugares de peregrinación son extremadamente populares en todo el mundo islámico, particularmente en Marruecos, Túnez, Pakistán, Irak y el Irán chiíta.

Para entender la práctica de la peregrinación en el país de Irán, primero es necesario conocer algo de las diferencias entre las dos sectas principales del Islam, los sunitas y los chiítas, en particular por qué y cuándo surgieron esas diferencias históricamente. Antes de su muerte, Muhammad no había declarado con absoluta claridad quién debía continuar con el liderazgo de la nueva religión del Islam. No tenía hijos sobrevivientes y ni siquiera había indicado qué tipo de liderazgo debería reemplazarlo. La muerte de Muhammad en junio 8, 632, por lo tanto, empujó a la comunidad de creyentes a un debate sobre los criterios de sucesión legítima. Según las fuentes compiladas dos o tres siglos después de la muerte de Muhammad, surgieron dos soluciones principales para el problema de la sucesión. Un grupo sostuvo que el Profeta había designado a su primo y yerno Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) para que fuera su sucesor. El otro grupo, convencido de que Muhammad no había dado tal indicación, eligió entre su grupo al discípulo mayor, Abu Bakr, que había sido el primer hombre adulto converso del Profeta y era el padre de su esposa Aisha. El proceso de elección del sucesor fue en sí mismo antidemocrático para Ali y sus partidarios no estuvieron presentes en la reunión, estando ocupados con el entierro de Muhammad. Los que apoyaron a Abu Bakr eran mayoría y formaron el núcleo de lo que más tarde se convertiría en el "pueblo de la Sunna y la Asamblea", abreviado sunní. El grupo que apoyaba a Ali se llamaba el Shi'a (que significa "partido" o "partidarios" de la casa de Ali), más tarde conocido popularmente como el Shi'ite.

A Abu Bakr, que gobernó solo dos años, le siguieron sucesivamente los califas Omar y luego Uthman, a cuya muerte el califato finalmente pasó a Ali. Según los chiítas, los primeros tres califas, que duran veinticuatro años, se consideran usurpadores por haber privado a Ali de su derecho a gobernar. Después de que Ali se convirtiera en califa en 656, no pudo superar la oposición de sus rivales y fue asesinado en 661. Los simpatizantes chiítas de Ali sostuvieron que el hijo mayor de Ali, Hasan, debería convertirse en el próximo califa, pero Muawiya (un primo del anterior califa Uthman) le impidió hacerlo, que usurpó el califato. El segundo hijo de Ali, Hussain, bajo una gran presión de Muawiya, accedió a posponer su propio reclamo por el califato hasta la muerte de Muawiya, pero se le impidió lograr este objetivo por la traición adicional de Muawiya, quien designó a su propio hijo Yazid como califa. Los chiítas, rechazando aceptar a Yazid como califa, se sublevaron y su líder Hussain fue asesinado en la batalla de Karbala. Desde que el califato pasó a Muawiya y la dinastía hereditaria de los omeyas (seguidos por los abasíes), los chiítas se han movido para reemplazar lo que consideran usurpadores con un verdadero descendiente del profeta Mahoma.

La institución distintiva del Islam chií como se practica en Irán (ya que hay varias formas diferentes de chií en el mundo islámico) es la Imamate. Un dogma principal del Imamate es que el sucesor de Muhammad, además de ser un líder político, también debe ser un líder espiritual con la capacidad de interpretar los misterios internos del Corán y la Sharia (ley sagrada del Islam). Los chiítas sostienen que el único heredero y sucesor legítimo de Mohammad es Ali, tanto por derecho de nacimiento como por la voluntad del Profeta. Los chiítas veneran a Ali como el Primer Imán, y sus descendientes, comenzando con sus hijos Hasan y Hussain (Husayn), continúan la línea de los Imames hasta el Duodécimo, quien se cree que ascendió a un estado sobrenatural para regresar a la tierra el día del juicio. . En el islam chií el término Imán se usa tradicionalmente solo para Ali y sus once descendientes, mientras que en el Islam sunita un imán es simplemente el líder de la oración congregacional. (La doctrina chiíta del Imamate no se elaboró ​​completamente hasta el siglo X. Otros dogmas se desarrollaron aún más tarde. Una característica del Islam chiíta es la continua exposición y reinterpretación de la doctrina). Si alguna vez gobernó un gobierno islámico, sus seguidores siempre esperaron que asumieran el gobierno de la comunidad islámica. Debido a que los califas sunitas estaban conscientes de esta esperanza, los imán chiítas generalmente fueron perseguidos a lo largo de las dinastías omeya y abasí. El asunto de esta persecución, comenzando con Ali y sus hijos y continuando con los siguientes ocho Imams, es crucial para comprender las motivaciones y prácticas de la peregrinación Shi en Irán.

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, y hubo una dinastía chiíta en una región de Irán durante los siglos 10 y 11, se cree que la mayoría de los iraníes eran sunitas hasta el siglo 17. La dinastía Safavid convirtió al Islam chiíta en la religión oficial del estado en el siglo 16 y hizo proselitismo agresivo en su nombre. También se cree que a mediados del siglo XVII la mayoría de las personas en lo que hoy es Irán se habían convertido en chiítas, una afiliación que ha continuado.

Una práctica importante y altamente visible del Islam chiíta es la de visitar los santuarios de los Imames en Irak y en Irán. Es interesante observar que solo uno de los santuarios del Imam se encuentra en Irán, el del Imam Reza en Mashhad, mientras que los otros santuarios del Imam se encuentran en el Iraq sunita y en Arabia Saudita. Este curioso asunto se explica históricamente por el hecho de que los califas reinantes de las dinastías omeya y abasí se preocupaban de que los imames chiítas pudieran movilizar a sus seguidores y buscar el derrocamiento de la dirección sunita o intentar establecer un califato rival en otra parte. del mundo islámico. Como resultado, muchos de los Imames chiítas fueron mantenidos bajo arresto domiciliario en Irak y, según las creencias chiítas, muchos de ellos fueron asesinados. Desde el siglo 10 en adelante, los mausoleos de los imanes chiítas en Irak e Irán se convirtieron en lugares de peregrinación muy visitados para las diversas sectas chiítas, en gran parte debido a la dificultad y el costo de realizar la peregrinación del Hajj a La Meca. Los creyentes chiítas, siguiendo los dictados de Mahoma, buscarán visitar La Meca al menos una vez durante su vida, pero las peregrinaciones a los santuarios de los Imames son generalmente mucho más populares. Nuevamente, mientras que la ortodoxia sunita considera que la veneración de santos e imanes (y peregrinaciones a sus santuarios) es herética, los seguidores de la secta chiíta racionalizan sus prácticas de peregrinación recurriendo a un pasaje particular en el Corán. Sura 42: 23 (no te pido ninguna recompensa por ello, sino el amor por mis parientes cercanos) es interpretado por los chiítas como una expresión del permiso de Muhammad para que los santuarios de sus familiares sean respetados, mantenidos y visitados. Los santuarios chiítas en el Irak sunita con frecuencia han sido destruidos o profanados por los sunitas fundamentalistas, pero cada vez que los santuarios son reconstruidos, cada vez más gloriosamente, por los creyentes chiítas.

Los lugares santuarios de los doce Imames chiítas son:

  1. Ali Ibn Abi Talib; en Najaf, Iraq
  2. al-Hasan; en Medina, Arabia Saudita
  3. al-Hussain; en Karbala, Iraq
  4. Ali Zayn al-Abidin; en Medina, Arabia Saudita
  5. Muhammad al-Baqir; ubicación desconocida
  6. Jafar al-Sadiq; ubicación desconocida
  7. Musa al-Kazim; en Kazimayn, Iraq
  8. Ali al-Rida (Reza); en Mashhad, Irán
  9. Muhammad al-Jawwad; en Kazimayn, Iraq
  10. Ali al-Hadi; en Samarra, Iraq
  11. Hassan al-Askari; en Samarra, Iraq
  12. Muhammad al-Mahdi; el Imam Oculto

Trabajo del azulejo, Irán

Además de los santuarios muy visitados de los Imams, hay otras dos categorías de lugares de peregrinación islámica en Irán. Estos son imamzadihs, o las tumbas de descendientes, parientes y amigos cercanos de los doce Imams; y los mausoleos de santos y eruditos sufíes venerados (el sufismo es la tradición esotérica o mística del Islam). Después del siglo 9, la veneración de las tumbas de hombres piadosos (y algunas veces de mujeres) se hizo extremadamente popular, especialmente en el este de Irán, y la tumba conmemorativa, a menudo con una escuela religiosa acompañante, asumió un lugar destacado entre los tipos de edificios monumentales en persa. arquitectura. Sin embargo, la práctica de erigir tumbas no le debía nada al dogma coránico, sino que se basaba en creencias populares profundamente arraigadas y en la casi universal tendencia iraní de venerar y llorar continuamente a los Imames martirizados. Existen otros tipos de lugares de peregrinación en Irán, incluidos árboles sagrados, pozos y huellas, pero también se identifican con personas santas particulares que pueden haber visitado o de alguna otra manera estar asociadas con el lugar.

La palabra imamzadih se usa para referirse tanto a un santuario donde está enterrado un descendiente de un Imam como también al descendiente real. Así, al visitar un santuario, un peregrino (za'ir en persa) también realiza una visita personal a un individuo venerado. La tumba de un santo (awliya) es un punto de contacto psíquico con el santo, ya que la tumba se concibe como el lugar donde reside el santo y se puede comparar en función del martyrium cristiano. Se considera que los santos, los imanes y los individuos consagrados en los Imamzadihs tienen una relación cercana con Dios y, por lo tanto, los peregrinos se acercan a ellos como intercesores. Los peregrinos visitan el santuario de un santo para recibir algo de su poder espiritual (baraka) y hacer un peregrinaje (ziyarat) también trae el mérito religioso peregrino (savab).

La antropóloga Anne Betteridge explica en Irán que los santuarios musulmanes de Shi'I se conocen como umbrales. El santuario más importante del país, sitio de la tumba del octavo Imam en Mashhad, se titula formalmente "Astan-e Qods- e Razavi "- 'el umbral de la santidad de Riza'. En tales umbrales, se suspenden las relaciones convencionales de causa y efecto: los poderes sobrenaturales se pueden aplicar a problemas que no rinden a formas convencionales de reparación o donde los medios convencionales no están dentro de El peregrinaje se realiza con propósitos tangibles en mente. Los peregrinos visitan los santuarios con la esperanza de que sean beneficiarios del favor divino de alguna manera palpable, pero comentan que la experiencia de peregrinación es reconfortante (taksin) y " abriendo el corazón "(dilbaz) en sí mismo. Una y otra vez conocí a personas que, cuando estaban angustiadas y no podían hablar de problemas con familiares y amigos, visitaban imamzadihs para encontrar la calma y la comodidad. Se cree que los Imamzadihs, en virtud de su asociación con los Imams, pueden hacer milagros (kiramat), eventos que no pueden ser causados ​​por habilidades humanas ni por agencia natural. Los Imams y sus descendientes son abordados como individuos; son contactados como hombres y mujeres que han experimentado dificultades similares a las que plagan a los peregrinos en los santuarios. Como resultado de su propia experiencia de tragedia, los santos pueden ser simpáticos y útiles. La individualidad de los santos se refleja en sus especializaciones milagrosas. Ciertos santuarios en Shiraz se perciben como que tienen especialidades en la acción milagrosa. Como resultado, a cada peregrino en busca de asistencia divina se le presenta una serie de santuarios y santos para ser consultados, dependiendo de cómo él o ella defina el problema en cuestión. A través de la declaración de un voto, un creyente intenta forjar una alianza con un Imam o un imamzadih y declarar su caso de tal manera que obligue a una respuesta favorable. Si se otorga un favor, la correspondencia oficialmente reconocida entre el personaje santo y el creyente puede celebrarse públicamente en el santuario correspondiente ".

Para obtener más información sobre la peregrinación en la tradición chiíta, particularmente en la ciudad de Shiraz, consulte el capítulo diez (Especialistas en acción milagrosa: algunos santuarios en Shiraz, por Anne Betteridge) en Viajes sagrados: la antropología de la peregrinación; Editado por Alan Morinis.

Notas adicionales sobre el Islam chiíta: (Cortesía de la información: La Biblioteca del Congreso - Estudios de país)

Todos los musulmanes chiítas creen que hay siete pilares de la fe, que detallan los actos necesarios para demostrar y reforzar la fe. Los primeros cinco de estos pilares se comparten con los musulmanes sunitas. Son shahada, o la confesión de la fe; namaz, o oración ritualizada; zakat, o limosna; sawm, ayuno y contemplación durante las horas de luz durante el mes lunar de Ramazan; y hajj, o peregrinación a las ciudades santas de La Meca y Medina una vez en la vida si es financieramente viable. Los otros dos pilares, que no se comparten con los sunitas, son la jihad, o cruzada para proteger las tierras, creencias e instituciones islámicas, y el requisito de hacer buenas obras y evitar todos los malos pensamientos, palabras y acciones.

Los musulmanes chiítas de Twelver también creen en cinco principios básicos de la fe: hay un Dios, que es un ser divino unitario en contraste con el ser trinitario de los cristianos; el profeta Mahoma es el último de una línea de profetas que comienza con Abraham e incluye a Moisés y Jesús, y fue elegido por Dios para presentar su mensaje a la humanidad; hay una resurrección del cuerpo y del alma en el último día del juicio; la justicia divina recompensará o castigará a los creyentes en base a acciones emprendidas a través de su propia voluntad libre; y Doce Imames fueron sucesores de Muhammad. Las primeras tres de estas creencias también son compartidas por no chelíes y musulmanes sunitas.

Se cree que el Duodécimo Imán tenía solo cinco años cuando el Imamate descendió sobre él en AD 874 en la muerte de su padre. El duodécimo Imam es conocido generalmente por sus títulos de Imam-e Asr (el Imam de la Era) y Sahib az Zaman (el Señor del Tiempo). Debido a que sus seguidores temían que lo asesinaran, el Duodécimo Imán estaba oculto a la vista del público y solo lo vieron algunos de sus oficiales más cercanos. Los sunitas afirman que nunca existió o que murió cuando aún era un niño. Los chiítas creen que el Duodécimo Imán permaneció en la tierra, pero oculto al público, durante unos setenta años, un período al que se refieren como la menor ocultación (gheybat-e sughra). Los chiítas también creen que el Duodécimo Imam nunca ha muerto, pero desapareció de la tierra alrededor de AD 939. Desde entonces, la mayor ocultación (gheybat-e kubra) del Duodécimo Imán ha estado vigente y durará hasta que Dios le ordene al Duodécimo Imán que se manifieste en la tierra nuevamente como el Mahdi o Mesías. Los chiítas creen que durante la mayor ocultación del Duodécimo Imán, él está espiritualmente presente, algunos creen que también está presente materialmente, y se le pide que reaparezca en varias invocaciones y oraciones. Su nombre se menciona en las invitaciones de boda, y su cumpleaños es uno de los más jubilosos de todas las celebraciones religiosas chiítas.

Al igual que el Islam sunita, el Islam chií ha desarrollado varias sectas. El más importante de estos es la secta Twelver, o Ithna-Ashari, que predomina en el mundo chiíta en general. Sin embargo, no todos los chiitas se convirtieron en Twelvers. En el siglo VIII, surgió una disputa sobre quién debería liderar a la comunidad chiíta después de la muerte del Sexto Imam, Jaafar ibn Muhammad (también conocido como Jaafar como Sadiq). El grupo que eventualmente se convirtió en los Twelvers siguió la enseñanza de Musa al Kazim; otro grupo siguió las enseñanzas del hermano de Musa, Ismail, y se llamaron Ismailis. A los ismailis también se les conoce como Seveners porque se separaron de la comunidad chiíta por un desacuerdo sobre el Séptimo Imam. Ismailis no cree que ninguno de sus Imams haya desaparecido del mundo para regresar más tarde. Más bien, han seguido una línea continua de líderes representados a principios de 1993 por Karim al Husayni Agha Khan IV, una figura activa en los esfuerzos humanitarios internacionales. Twelver Shia y los Ismailis también tienen sus propias escuelas legales.

También consultar:

Peregrinación no-Hajj en el Islam: una dimensión desatendida de la circulación religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Revista de Geografía Cultural, vol. 17: 2, 1998 Primavera / Verano

Sufismo: Sus santos y santuarios: una introducción al estudio del sufismo con especial referencia a la India; Subhan, John A .; Samuel Weiser Publisher; Nueva York; 1970.


Trabajo del azulejo, Irán

Distribución sunita / chiíta en el Medio Oriente
Distribución sunita / chiíta en el Medio Oriente

Para información adicional:

Martin Gray es antropólogo cultural, escritor y fotógrafo especializado en el estudio y documentación de lugares de peregrinación en todo el mundo. Durante un período de un año 38, ha visitado más de sitios sagrados 1500 en países 165. los Guía de peregrinación mundial El sitio web es la fuente más completa de información sobre este tema.