Peregrinación en la Europa medieval

Los orígenes pre-cristianos de la peregrinación europea

Una misteriosa cultura megalítica se desarrolló en gran parte de la Europa occidental y mediterránea durante la lejana época del V al III milenio a. C. Esta gran cultura, caracterizada por enormes templos de piedra y observatorios celestes, no estaba destinada a perdurar. En los siglos posteriores al 5 a. C., una serie de acontecimientos sacudió la cultura megalítica desde sus cimientos, iniciando así su declive. Estos acontecimientos fueron cambios climáticos a largo plazo y la llegada de nuevas culturas. Sin embargo, si bien la llegada de nuevas culturas contribuyó al declive de la era megalítica, no borró las influencias de esa época, sino que las perpetuó. Los esfuerzos religiosos y científicos de la era megalítica habían condicionado la Europa prehistórica durante más de dos milenios y continuarían influyendo en las culturas posteriores hasta la época cristiana. Las grandes estructuras de piedra de la era megalítica ya no se erigieron, pero las que aún se conservaban continuaron siendo utilizadas como centros religiosos por diversas culturas posteriores.

Los cambios climáticos afectaron negativamente a la cultura megalítica de dos maneras. El clima europeo durante los primeros años de la era megalítica era más cálido que el actual. Debido a esto, las comunidades agrícolas productivas eran posibles en las latitudes más septentrionales. Sin embargo, cuando el clima comenzó a enfriarse en el 2500 a. C., la agricultura se volvió cada vez más difícil, las condiciones de vida empeoraron y la gente emigró al sur en busca de climas más cálidos. Como resultado, muchas comunidades megalíticas del norte de Europa fueron abandonadas. La segunda forma en que el empeoramiento del clima afectó a la cultura megalítica fue obstaculizando o impidiendo el uso de los observatorios celestes. A medida que el clima se enfriaba y las precipitaciones aumentaban, los cielos se nublaban y las observaciones astronómicas ya no eran posibles de forma constante. Dada la importancia de estas observaciones para predecir períodos de mayor energía en los centros de poder y la naturaleza sagrada de dichos períodos para los pueblos megalíticos, es fácil comprender cómo el mal tiempo habría tenido un efecto debilitador en la vida espiritual de una comunidad. Junto con las duras condiciones de vida y la disminución del suministro de alimentos, estas tensiones religiosas habrían afectado gravemente la cohesión social de la comunidad y, por lo tanto, conducido a un mayor abandono de los sitios megalíticos en el norte de Europa.

La cultura megalítica del sur de Europa también decayó durante el segundo milenio a. C. Si bien este declive se debió a las condiciones climáticas que afectaron al norte de Europa, una influencia igualmente significativa fue la llegada de nuevas culturas al sur y centro de Europa y el efecto que estas tuvieron en la alteración de la comprensión de los pueblos megalíticos sobre las costumbres en las que se había fundado su propia cultura. Las nuevas culturas, como el pueblo campaniforme del 2 a. C. y posteriormente los celtas de La Téne, de aproximadamente el 2500 a. C., provocaron el continuo declive de la sensibilidad y la comprensión de las energías de la tierra por parte de los pueblos indígenas, aun cuando estas nuevas culturas continuaron utilizando los lugares sagrados donde dichas energías se habían experimentado durante tanto tiempo. Puede parecer increíble que la veneración de lugares específicos pudiera darse a lo largo de siglos y en diferentes culturas sin que la gente supiera por qué un lugar se consideró sagrado en un principio. Sin embargo, esto no es tan difícil de concebir si se comprende la dinámica de desarrollo de las comunidades megalíticas que experimentaban la dilución de sus costumbres culturales por la infusión de nuevas ideas.

La dinámica de desarrollo de los centros sociales postmegalíticos fue resultado del crecimiento poblacional provocado por la afluencia de nuevas personas. Con este crecimiento poblacional se produjo un desarrollo correspondiente en la diversidad de ocupaciones individuales, requerida por las infraestructuras de bienes y servicios que son parte ineludible de los centros sociales más amplios. Esta diversidad ocupacional resultó en la especialización de tareas, la estratificación social y, por consiguiente, en un desapego gradual para muchas personas de las tradiciones de sabiduría basadas en la tierra de los primeros tiempos megalíticos.

Este proceso se desarrolló durante largos períodos, y fue durante este tiempo —antes de que se practicara la escritura y el análisis histórico— que se olvidaron las antiguas razones para el asentamiento y la veneración de lugares específicos. Las leyendas y los mitos persistieron, pero su énfasis cambió a lo largo de cientos de generaciones, hasta que la mayoría de la gente dejó de comprender por qué consideraban sagrados ciertos lugares. Santuarios, construcciones megalíticas, montículos de tierra, cañadas remotas en bosques y manantiales termales aún se visitaban y veneraban; sin embargo, las élites sacerdotales de las primeras proto-religiones paganas (campaniformes y celtas) habían perdido, en su mayor parte, la profunda sensibilidad a las energías sutiles de la tierra, y por lo tanto, priorizaban la magia, los rituales y el condicionamiento socioreligioso en lugar de la simple comunión individual con las energías del lugar de poder que practicaban los antiguos cazadores-recolectores y sus descendientes megalíticos.

La llegada del cristianismo y la época de peregrinación medieval

Esta fue la situación que encontró el cristianismo cuando comenzó a llegar a la Europa (a menudo llamada) "pagana" entre los siglos II y VIII. Habían transcurrido hasta 2 años desde la época megalítica, pero aún se sentían las influencias de esa época. Se habían desarrollado centros sociales más grandes alrededor de muchos de los antiguos asentamientos megalíticos, y los arcaicos anillos de piedra, dólmenes y montículos de tierra seguían desempeñando un papel importante en la vida religiosa de las diferentes comunidades paganas. Si bien la comprensión pagana de las energías de la tierra quizás se diluyó por miles de años de influencias culturales, sus mitologías y tradiciones religiosas a menudo seguían asociadas con los lugares sagrados megalíticos, y ciertos períodos de diferentes ciclos solares, lunares y astrológicos (descubiertos durante la era megalítica) se celebraban con festividades, danzas del palo de mayo y días sagrados de la diosa de la fertilidad.

Esta continua y poderosa atracción que los paganos sentían por sus lugares sagrados perturbó profundamente a las autoridades cristianas. Prueba de ello es un edicto de Aries del año 452 d. C.:

“Si algún infiel encendiera antorchas o adorara árboles, fuentes o piedras, o no los destruyera, sería declarado culpable de sacrilegio”.

En los primeros siglos de la era cristiana, se produjo una destrucción generalizada de santuarios paganos en los lugares sagrados. Sin embargo, a medida que la iglesia cristiana fue reconociendo poco a poco que no podía catolizar las culturas preexistentes simplemente mediante el uso de la fuerza bruta, desarrolló un método para asegurar el control religioso del pueblo erigiendo iglesias y monasterios sobre los lugares sagrados paganos. Un extracto de una carta del papa Gregorio al abad Melito en el año 601 d. C. ilustra que este razonamiento se había convertido en una política para toda la cristiandad:

Cuando, con la ayuda de Dios, acudas a nuestro reverendísimo hermano, el obispo Agustín, quiero que le cuentes la profunda preocupación que he tenido por los asuntos ingleses: he llegado a la conclusión de que los templos de los ídolos en Inglaterra no deben ser destruidos bajo ningún concepto. Agustín debe destruir los ídolos, pero los templos mismos deben ser rociados con agua bendita y se deben erigir altares en ellos para guardar reliquias. Porque debemos aprovechar los templos bien construidos, purificándolos del culto al diablo y dedicándolos al servicio del Dios verdadero. De esta manera, espero que la gente, al ver que sus templos no son destruidos, abandone la idolatría y continúe frecuentando los lugares como antes.

La usurpación de terrenos sagrados paganos para la construcción de iglesias cristianas no se limitó únicamente a las Islas Británicas; se practicó en toda Europa. La investigación histórica revela que casi todas las catedrales anteriores a la Reforma se erigieron sobre antiguos santuarios paganos, que estas catedrales estaban orientadas según las alineaciones astronómicas de los santuarios y observatorios celestes que reemplazaban, y que estaban dedicadas a santos cristianos cuyas festividades coincidían con las festividades que los paganos locales consideraban importantes. Esta política se aplicó principalmente en los principales santuarios paganos, que no podían ser destruidos debido a su ubicación en pueblos y grandes ciudades. Sin embargo, los puntos de poder venerados en lugares remotos y deshabitados fueron destruidos según un decreto de Nantes del año 658 d. C.:

“Los obispos y sus siervos deberían desenterrar, remover y esconder en lugares donde no se puedan encontrar, aquellas piedras que en lugares remotos y boscosos aún son veneradas.”

La ubicación de muchos lugares sagrados paganos se perdió debido al fanatismo religioso del cristianismo primitivo. Sin embargo, no todo estaba perdido, ya que la Iglesia católica, al erigir sus estructuras religiosas sobre los cimientos de las antiguas ruinas megalíticas (incluso utilizando los restos de dólmenes y menhires en los muros de sus iglesias), aseguró un conocimiento continuo de la ubicación de los lugares sagrados significativos. Algunos estudiosos de (lo que llamaré) la tradición megalítica de la energía terrestre podrían sugerir que las estructuras arquitectónicas de estas iglesias primitivas no fueron tan eficaces para concentrar y expresar las energías terrestres como los anillos de piedra, dólmenes y otras estructuras megalíticas que reemplazaron. Si bien esto es cierto en algunos casos, los diseñadores de las iglesias y catedrales más grandes a menudo eran expertos en geometría sagrada y, por lo tanto, construyeron sus estructuras con las constantes matemáticas universales de esa ciencia arcana. El erudito en misterios de la tierra, Paul Devereux, ofreció una comprensión perspicaz de la geometría sagrada:

“La formación de materia a partir de la energía y los movimientos naturales del universo, desde la vibración molecular hasta el crecimiento de formas orgánicas y los planetas, estrellas y galaxias, se rigen por configuraciones geométricas de fuerza. Esta geometría de la naturaleza es la esencia de la geometría sagrada utilizada en el diseño y la construcción de muchos de los antiguos santuarios sagrados del mundo. Estos santuarios codifican proporciones de creación y, por lo tanto, reflejan el universo. Ciertas formas encontradas en templos antiguos, desarrolladas y diseñadas de acuerdo con las constantes matemáticas de la geometría sagrada, realmente reúnen, concentran e irradian modos específicos de vibración ".

Al finalizar, las iglesias se consagraban según las prácticas del catolicismo romano, y las reliquias de los santos, o (si estaban disponibles) de Jesús y María, se colocaban en los altares mayores y relicarios. Dado que muchas de estas iglesias se erigían sobre antiguos lugares de poder reconocidos por su influencia curativa, los casos de sanación continuaban. Las autoridades cristianas, buscando por todos los medios aumentar su control psicológico y social sobre las masas, atribuyeron estas curaciones al poder de las reliquias de los santos y difundieron la idea de que las reliquias y las posesiones personales de los santos emanaban una esencia misteriosa que concedía peticiones de oraciones y otros milagros. Así comenzó la era de las peregrinaciones medievales.

Aunque las peregrinaciones habían sido una faceta del cristianismo desde el siglo IV, cuando Helena, madre del emperador bizantino Constantino, supuestamente encontró la «Vera Cruz» en Jerusalén, no fue hasta el descubrimiento en el siglo IX de las reliquias de Santiago en Compostela, España, y la enorme afluencia de reliquias tras las Cruzadas de los siglos XI y XII, que comenzaron realmente las peregrinaciones cristianas europeas. A medida que estas reliquias, a menudo de dudosa autenticidad, fueron traídas de vuelta a Europa por los cruzados franceses, alemanes e ingleses que regresaban y distribuidas a las iglesias mayores y menores de toda Europa, 4 años de febril pasión religiosa por los viajes se apoderaron de la mente de la gente.

Para comprender la enorme popularidad de las peregrinaciones durante la Baja Edad Media, entre los siglos XII y XV, es necesario reconocer las fuerzas que moldearon la mentalidad de las personas durante siglos. Todo el período medieval, a partir del siglo VI, fue una época de guerras implacables, pobreza extrema, hambruna devastadora, analfabetismo casi total e ignorancia. La mortalidad infantil era alta, la esperanza de vida baja y la medicina prácticamente inexistente. La vida, incluso para la nobleza, era extremadamente difícil y desmoralizante. (Había existido una floreciente tradición de curación natural y herbal basada en cinco mil años de experiencia, pero la iglesia cristiana la suprimió, torturando y asesinando a menudo a quienes la practicaban, especialmente a las mujeres).

Las condiciones psicológicas de aquellos tiempos eran aún más duras que las físicas. Los cristianos medievales habían sido condicionados a creer que los seres humanos eran esencialmente malvados y que las dificultades que experimentaban en el plano terrenal eran consecuencias inevitables de su naturaleza caída. Se creía que el más allá era más de lo mismo: la condenación eterna como castigo por una vida de pecado.

En tiempos de hambruna, peste, trabajo físico agotador y temor a la condenación eterna, la gente medieval solo tenía una esperanza: Cristo y la Iglesia. Aunque una persona nacía en una vida de pecado, la Iglesia promulgó la idea de que, mediante una dedicación de por vida al dogma cristiano, se podía invocar a Cristo la remisión de los pecados personales y la entrada al reino de los cielos. Si bien esta súplica debía hacerse durante toda la vida, se creía que las peregrinaciones a los lugares donde vivieron Cristo y sus discípulos serían vistas por Cristo como una súplica especialmente apasionada de salvación.

Sin embargo, no había muchos lugares donde Cristo y sus discípulos hubieran estado; además, aquellos lugares donde habían estado estaban demasiado lejos para que la mayoría de la gente medieval los visitara. La solución a este dilema fue que la iglesia aumentara el número de lugares de peregrinación. Era necesario aumentar el número de santos para aumentar el número de lugares de peregrinación. La iglesia logró esto mediante la canonización de cientos de cristianos fallecidos. Muchos de estos supuestos mártires tenían poco o ningún derecho a la santidad; sin embargo, los campesinos analfabetos, al no tener acceso a documentos históricos, no pudieron hacer más que aceptar ciegamente las afirmaciones de los líderes de la iglesia. Las reliquias de los nuevos santos, cuya autenticidad era tan cuestionable como los propios santos, se distribuyeron a las iglesias de la Europa occidental y mediterránea, multiplicando así el número de lugares de peregrinación.

Pronto, comenzó un activo comercio de reliquias entre los funcionarios eclesiásticos y los abades de los monasterios. Las autoridades eclesiásticas, con iniciativa, reconocieron que el número de peregrinos que visitaban un santuario era directamente proporcional a la calidad y cantidad de reliquias que este albergaba. Mejores que las reliquias del «nuevo» santo eran las reliquias de los doce apóstoles, y aún mejores eran las reliquias de Cristo o de su madre, María. El único problema era que solo habían existido un Cristo, una María y doce apóstoles. Sin embargo, este era un obstáculo fácil de superar para la Iglesia. De nuevo, la población campesina no tenía forma de verificar las afirmaciones de la Iglesia, por lo que esta tenía libertad para multiplicar su acervo de reliquias. La proliferación de reliquias llegó a ser tan astronómicamente absurda que Lutero, el gran reformador religioso, llegó a decir: «En los monasterios de Europa existen suficientes trozos de la verdadera cruz para construir un barco entero, y suficientes espinas de la corona de Cristo para llenar un bosque entero».

A veces, esta duplicidad en la duplicación de reliquias podía confundir a los peregrinos campesinos. Numerosas «calaveras de Cristo» existían en iglesias de peregrinación por toda Europa. Un abad de monasterio tendría que estar alerta si un campesino, al ver una calavera de Cristo, preguntara con sinceridad cómo pudo haber visto otra calavera de Cristo en otra iglesia de peregrinación tan solo unos meses antes. El abad del monasterio explicaría convincentemente al campesino ignorante que una calavera era de Cristo cuando era niño, mientras que la otra era de Cristo cuando era adulto. (No es el propósito de este ensayo relatar la historia religiosa de la Edad Media; sin embargo, los lectores interesados pueden consultar los libros mencionados al final del ensayo para conocer la extraordinaria corrupción que asoló a la Iglesia católica durante la época medieval).

Ricos y pobres, nobles y campesinos se sentían atraídos por los santuarios de peregrinación. Reyes y caballeros acudían a rezar por la victoria en la guerra o a dar gracias por las batallas recién ganadas; las mujeres rezaban por los hijos y la facilidad en los partos, los agricultores por las cosechas, los enfermos por curaciones milagrosas, los monjes por la unión extática con Dios, y todos por la remisión de la carga del pecado que los cristianos medievales creían que era su destino predestinado en la vida. Ricardo Corazón de León visitó la Abadía de Westminster, Luis IV caminó descalzo hasta Chartres, Carlos VII visitó el santuario de LePuy cinco veces, el papa Pío I caminó descalzo por la nieve hasta un santuario en Escocia, y cientos de miles de campesinos, comerciantes y monjes emprendieron peregrinaciones ambulantes de un año de duración a través de territorios infestados de bandidos y tierras extranjeras.

Los peregrinos visitaban estos santuarios de reliquias principalmente con la esperanza de que, mediante sus oraciones, pudieran inducir al santo del santuario a interceder ante Cristo o María por ellos. A medida que más peregrinos visitaban los santuarios, los milagros comenzaban a ocurrir. La fama de la capacidad milagrosa de un santuario se extendió por los alrededores y luego a los confines del continente europeo. Con la extraordinaria cantidad de peregrinos que visitaban los santuarios, a menudo hasta 10,000 en un solo día, las arcas de la iglesia aumentaron, los monasterios adquirieron poder político y las enormes catedrales de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos y Santiago se elevaron hacia el cielo. Las catedrales más grandes atrajeron a un número aún mayor de peregrinos y, por lo tanto, se sucedieron los crecientes relatos de milagros.

A los peregrinos medievales se les decía que las reliquias del santo causaban los milagros, pero no era así. Como se mencionó anteriormente, las catedrales de peregrinación solían estar situadas en lugares sagrados paganos que habían sido visitados y venerados durante miles de años. Por lo tanto, las energías de los lugares de poder, la geometría sagrada de las estructuras construidas en esos lugares y la devoción religiosa de los peregrinos —no las reliquias— causaban los milagros.

Sin embargo, la era de las peregrinaciones medievales no estaba destinada a perdurar. Al igual que la cultura megalítica 4000 años antes, comenzó a decaer a medida que sus cimientos espirituales se debilitaban con la aparición de nuevas ideas. A finales del siglo XV, el interés por las peregrinaciones ya había menguado debido al auge de la conciencia científica y al cuestionamiento del dogma cristiano. Sin embargo, el golpe definitivo a la era de las peregrinaciones medievales lo asestó Martín Lutero y la Reforma Protestante de principios del siglo XVI. El impacto de la Reforma Protestante fue tan intenso que, a finales del siglo XVI, las peregrinaciones en Gran Bretaña y gran parte de Europa central habían cesado por completo. Si bien los lugareños seguían visitando santuarios de peregrinación, la costumbre de los peregrinos de recorrer miles de kilómetros a pie por Europa en peregrinaciones a múltiples santuarios nunca volvería a verse.

Para más información sobre peregrinación en la Europa cristiana medieval, consulte los siguientes libros:

Hall, dj
Peregrinos medievales ingleses

Gimpel, jean
Los constructores de la catedral

Heath, Sidney
La vida peregrina en la Edad Media

Infierno, Vera y Hellmut
La gran peregrinación de la Edad Media: el camino a Compostela

Kendall, Alan
Peregrinos medievales

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela en la Era de las Grandes Peregrinaciones

Sumption, Jonathen
Peregrinación: una imagen de la religión medieval

Watt francis
Los peregrinos de Canterbury y sus caminos