Historia de Rapa Nui

Del genocidio al ecocidio, la violación de Rapa Nui
Benny Peiser, Universidad John Moores de Liverpool, Facultad de Ciencias

El 'declive y la caída' de la Isla de Pascua y su supuesta autodestrucción se han convertido en el afiche de una nueva historiografía ambientalista, una escuela de pensamiento que va de la mano con las predicciones de un desastre ambiental. ¿Por qué se derrumbó esta civilización excepcional? ¿Qué llevó a su población a la extinción? Estas son algunas de las preguntas clave que Jared Diamond intenta responder en su nuevo libro 'Colapso: cómo las sociedades eligen fracasar o sobrevivir'. Según Diamond, la gente de la Isla de Pascua destruyó su bosque, degradó la capa superior del suelo de la isla, destruyó sus plantas y llevó a sus animales a la extinción. Como resultado de esta devastación ambiental autoinfligida, su compleja sociedad colapsó, descendiendo a la guerra civil, el canibalismo y la autodestrucción. Si bien su teoría del ecocidio se ha vuelto casi paradigmática en los círculos ambientales, un secreto oscuro y sangriento se cierne sobre la premisa de la autodestrucción de la Isla de Pascua: un genocidio real terminó con la población indígena de Rapa Nui y su cultura. Diamond, sin embargo, ignora y falla en abordar las verdaderas razones detrás del colapso de Rapa Nui. ¿Por qué ha convertido a las víctimas del exterminio cultural y físico en perpetradores de su propia desaparición? Este documento es un primer intento de abordar este dilema inquietante. Describe los fundamentos del revisionismo ambiental de Diamond y explica por qué no resiste el escrutinio científico.

INTRODUCCIÓN

De todas las civilizaciones desaparecidas, ninguna otra ha evocado tanto desconcierto, incredulidad y conjeturas como la isla del Pacífico de Rapa Nui (Isla de Pascua). Esta pequeña parcela de tierra fue descubierta por exploradores europeos hace más de trescientos años en medio del vasto espacio que es el Océano Pacífico Sur. Su civilización alcanzó un nivel de complejidad social que dio lugar a una de las culturas y proezas tecnológicas más avanzadas de las sociedades neolíticas en todo el mundo. Las habilidades y la habilidad para trabajar la piedra de la Isla de Pascua eran muy superiores a cualquier otra cultura polinesia, al igual que su sistema único de escritura. Esta sociedad más extraordinaria se desarrolló, floreció y persistió durante quizás más de mil años, antes de que colapsara y se extinguiera.

¿Por qué se derrumbó esta civilización excepcional? ¿Qué llevó a su población a la extinción? Estas son algunas de las preguntas clave que Jared Diamond intenta responder en su nuevo libro Colapso: cómo las sociedades eligen fracasar o sobrevivir (Diamante, 2005) en un capítulo que se enfoca en la Isla de Pascua.

La saga de Diamond sobre la decadencia y caída de la Isla de Pascua es directa y se puede resumir en pocas palabras: pocos siglos después de que la isla se asentara, la gente de la Isla de Pascua destruyó su bosque, degradó la capa superior del suelo de la isla, destruyó sus plantas y Condujo a sus animales a la extinción. Como resultado de esta devastación ambiental autoinfligida, su compleja sociedad colapsó, descendiendo a la guerra civil, el canibalismo y la autodestrucción. Cuando los europeos descubrieron la isla en el siglo 18, encontraron una sociedad estrellada y una población privada de sobrevivientes que subsistían entre las ruinas de una civilización que alguna vez fue vibrante.

La línea de razonamiento clave de Diamond no es difícil de comprender: el declive cultural y el colapso de la Isla de Pascua se produjeron antes de que los europeos pisaran sus orillas. Él explica en términos claros que la caída de la isla fue totalmente autoinfligida: "Fueron los propios isleños quienes destruyeron el trabajo de su propio antepasado" (Diamond, 2005).

Lord May, el presidente de la Royal Society de Gran Bretaña, condensó recientemente la teoría del suicidio ambiental de Diamond de esta manera: "En una conferencia en la Royal Society la semana pasada, Jared Diamond llamó la atención sobre las poblaciones, como las de la Isla de Pascua, que negaron que lo fueran. teniendo un impacto catastrófico en el medio ambiente y eventualmente fueron eliminados, un fenómeno que él llamó "ecocidio" (Mayo, 2005).

La teoría del diamante ha existido desde los primeros 1980. Desde entonces, ha llegado a una audiencia masiva debido a una serie de libros populares y publicaciones propias de Diamond. Como resultado, la noción de suicidio ecológico se ha convertido en el "modelo ortodoxo" de la desaparición de la Isla de Pascua. "Esta historia de eco-desastre autoinducido y la consiguiente autodestrucción de una sociedad isleña polinesia continúa proporcionando una taquigrafía fácil y sin complicaciones para explicar la llamada devolución cultural de la sociedad Rapa Nui" (Rainbird, 2002).

El 'declive y la caída' de la Isla de Pascua y su supuesta autodestrucción se ha convertido en el afiche de la nueva historiografía ambientalista, una escuela de pensamiento que va de la mano con las predicciones de un desastre ambiental. The Green History of the World de Clive Ponting, que durante muchos años es el principal manifiesto del eco-pesimismo británico, comienza su saga de destrucción ecológica y degeneración social con "The Lessons of Easter Island" (Ponting, 1992: 1ff.). Otros ven a la Isla de Pascua como un microcosmos del planeta Tierra y consideran que el sombrío destino del primero es un síntoma de lo que le espera a toda la humanidad. Por lo tanto, la historia del suicidio ambiental de la Isla de Pascua se ha convertido en el principal caso para el más sombrío de los pesimistas ecológicos. Después de más de 30 años de investigación paleoambiental en la Isla de Pascua, uno de sus principales expertos llega a una conclusión extremadamente sombría: "Parece que la sostenibilidad ecológica puede ser un sueño imposible. Las predicciones revisadas del Club de Roma muestran "No es muy probable que podamos superar la crisis en más de unas pocas décadas. La mayoría de sus modelos aún muestran un declive económico con AD 2100. La Isla de Pascua todavía parece ser un modelo plausible para la Isla de la Tierra". (Flenley, 1998: 127).

Desde un punto de vista político y psicológico, esta imagen de una civilización compleja que se autodestruye es abrumadora. Representa una impresión de fracaso total que provoca conmoción y agitación. Es en forma de una táctica de choque cuando Diamond emplea el trágico final de Rapa Nui como una advertencia y una lección moral para la humanidad de hoy: "El aislamiento de Easter [Island] lo convierte en el ejemplo más claro de una sociedad que se destruyó a sí misma mediante la sobreexplotación de sus propios recursos. Esas son las razones por las que las personas ven el colapso de la sociedad de la Isla de Pascua como una metáfora, un escenario en el peor de los casos, para lo que nos espera en nuestro futuro "(Diamond, 2005).

Si bien la teoría del ecocidio se ha vuelto casi paradigmática en los círculos ambientales, un secreto oscuro y sangriento se cierne sobre la premisa de la autodestrucción de la Isla de Pascua: un genocidio real terminó con la población indígena de Rapa Nui y su cultura. Diamond ignora, o descuida abordar las verdaderas razones detrás del colapso de Rapa Nui. Otros investigadores no dudan de que su gente, su cultura y su entorno fueron destruidos a todos los efectos por los traficantes, balleneros y colonos europeos, ¡y no por sí mismos! Después de todo, la crueldad y el secuestro sistemático por parte de los comerciantes de esclavos europeos, el casi exterminio de la población indígena de la isla y la destrucción deliberada del medio ambiente de la isla ha sido considerada como "una de las atrocidades más horribles cometidas por hombres blancos en los mares del sur". "(Métraux, 1957: 38)," quizás la pieza más terrible de genocidio en la historia de la Polinesia "(Bellwood, 1978: 363).

Entonces, ¿por qué Diamond sostiene que la célebre cultura de la Isla de Pascua, famosa por su arquitectura sofisticada y gigantescas estatuas de piedra, cometió su propio suicidio ambiental? ¿Cómo se convirtieron en una parábola contemporánea los relatos sobre el "impacto fatal" (Moorehead, 1966) de la enfermedad, la esclavitud y el genocidio en Europa, "la catástrofe que destruyó la civilización de la Isla de Pascua" (Métraux, ibid.)? ¿Ecocidio autoinfligido? En resumen, ¿por qué las víctimas del exterminio cultural y físico se han convertido en los perpetradores de su propia desaparición?

Este documento es un primer intento de abordar este dilema inquietante. Describe los fundamentos del revisionismo ambiental de Diamond y explica por qué no resiste el escrutinio científico.

'MISTERIOS' DE LAS ISLAS DE PASCUA

La Isla de Pascua probablemente ha sido objeto de más hipérboles y especulaciones en proporción a su tamaño que cualquier otro lugar prehistórico en la Tierra. La conjetura y el bunkum podrían haber sido menos significativos, pero por el catastrófico final de la vida de su gente y la destrucción deliberada de su cultura que erradicó casi por completo la memoria de su propio pasado.

Rapa Nui es el lugar más aislado de tierras habitadas en el mundo, ubicado en el Pacífico Sur. Separado por algunos 3,200 km del continente más cercano de Sudamérica, fue redescubierto en 1722 el día de Pascua (de ahí su nombre) por el explorador holandés Jacob Roggeveen. En ese momento, la isla estaba habitada por una población de origen polinesio que había llegado a la Isla de Pascua muchos siglos antes. Debido a la extrema lejanía de la isla (2,000 km la separa de la isla habitada más cercana), los habitantes dependían de la dotación de recursos naturales y marinos de la isla.

La reconstrucción histórica de Diamond se basa en gran medida en mitologías y leyendas falaces. Afirma que la civilización de la Isla de Pascua se había derrumbado y el edificio De genocidio a ecocidio: la violación de Rapa Nui de sus famosas estatuas cesó mucho antes del 1722, y que una catastrófica guerra civil y población derribó su cultura poco antes de que los europeos descubrieran la Isla de Pascua.

En general, se acepta que las tradiciones orales de Rapa Nui no son confiables y tienen un origen relativamente tardío; Son extremadamente contradictorias e históricamente poco fiables. Como resalta Bellwood (1978): "Para cuando se hicieron observaciones detalladas en los 1880, la cultura antigua estaba virtualmente muerta [...] Es mi propia sospecha que ninguna [de las tradiciones] es válida". La mayor parte de la información se "recogió de unos pocos nativos sobrevivientes de finales del siglo XIX en adelante, para entonces diezmó, desmoralizó y empobreció culturalmente a la población que había perdido la mayor parte de la memoria cultural-histórica colectiva (Flenley y Bahn, 2003).

A pesar de este amplio consenso entre los investigadores, Diamond insiste en que estos registros altamente cuestionables son confiables. En su opinión, "esas tradiciones contienen mucha información evidentemente confiable sobre la vida en la Pascua en el siglo o así antes de la llegada de los europeos" (Diamond, 2005: 88). Sin su confianza en la confianza en la mitología y el folclore inventado, Diamond carecería de pruebas de las guerras civiles pre-europeas, el canibalismo y el colapso social. Después de todo, no hay evidencia arqueológica convincente para ninguno de los reclamos clave de la disolución y la desintegración de la sociedad antes del siglo 18 (Rainbird, 2002). Solo confiando en mitos incongruentes y cuentos contradictorios, Diamond puede tejer una reconstrucción superficialmente coherente de la prehistoria de Rapa Nui.

Para comprender cómo llegó Diamond a la premisa de la autodestrucción ambiental de la Isla de Pascua, debemos examinar los fundamentos de su teoría y la de sus precursores. Diamond no es el primero en sugerir que la degradación ambiental en lugar de la complicidad europea destruyó la civilización de la isla de Pascua. La hipótesis científica de la degradación ecológica se remonta a los inicios del movimiento ambiental y se desarrolló originalmente en los 1970 y los '80'. Las raíces históricas de los problemas que subrayan esta idea, sin embargo, se remontan al siglo 18. Los primeros visitantes europeos notaron algunos de los "enigmas" y "misterios" más conspicuos de la isla. ¿Cómo podrían los "salvajes desnudos" que viven en una isla ostensiblemente sin árboles construir, transportar y erigir gigantescas esculturas de piedra? ¿Quién los destruyó y por qué? Estas y otras preguntas han obsesionado a generaciones de aventureros.

El mayor problema al que se enfrentan los investigadores que han intentado responder estas preguntas es el hecho de que la información escrita por los descubridores europeos y los visitantes tempranos es extremadamente limitada en contenido y confiabilidad. La mayoría de los primeros visitantes solo se quedaron unos días. Nunca inspeccionaron toda la isla, y mucho menos estudiaron en detalle la infraestructura social o el comportamiento cultural y religioso de su población indígena. Las cuentas e informes que cubren el período entre el descubrimiento de Easter en 1722 y el exterminio de su cultura 150 años más tarde son fundamentalmente inconsistentes y contradictorios. Cuando, a comienzos del siglo 20, las primeras expediciones arqueológicas intentaron reconstruir la historia de la isla, se encontraron con un terreno agotado: la población indígena había sido casi completamente aniquilada, su cultura y su hábitat natural destruidos como resultado de actividades físicas y culturales. y obliteración ambiental.

¿LA DEFORESTACIÓN CAUSÓ EL COLAPSO DE LA CIVILIZACIÓN?

El paisaje sin árboles de la Isla de Pascua es quizás la pieza más crucial de evidencia física en la que Diamond ha basado su teoría del ecocidio. Todo el edificio de la autodestrucción ecológica del diamante se basa básicamente en la deforestación de la Isla de Pascua. Según esta premisa, la extinción de la palmera nativa desencadenó una serie de catástrofes ambientales y sociales que culminaron en el colapso cultural de la Isla de Pascua. Como las palmas fueron cortadas para despejar la tierra para la agricultura, para plantar huertos, para construir grandes canoas, para obtener leña para cocinar y para transportar y erigir las gigantescas estatuas de culto, se produjo una cascada de desastres ambientales y sociales.

Sin lugar a dudas, Rapa Nui ha estado desprovisto de grandes árboles durante bastante tiempo. El análisis del polen ha demostrado que las palmeras existieron una vez en la isla y formaron parte de su flora. A pesar de este acuerdo general, la investigación sobre las causas y el momento de la deforestación sigue siendo polémica. Nunn (1999) ha señalado que existen numerosos problemas metodológicos involucrados en cualquier intento de reconstruir el impacto humano prehistórico en el medio ambiente. Sobre todo, los eventos naturales con frecuencia generan cambios que a veces son similares, si no idénticos, a los producidos por el impacto humano. Numerosos investigadores (Finney, 1994; Hunter Anderson, 1998; Nunn, 1999; 2003; Orliac y Orliac, 1998) sugieren que la desaceleración climática causada por la Pequeña Edad de Hielo puede haber exacerbado el problema del estrés de los recursos y haber contribuido a la desaparición De La Palmera De La Isla De Pascua. Hay poco acuerdo sobre cuándo se extinguieron exactamente las palmas de la isla.

Los científicos no están de acuerdo sobre qué fuerzas provocaron la deforestación y el grado de importancia que las palmeras pueden haber jugado en la cultura de Rapa Nui en comparación con otras especies de árboles que sobrevivieron hasta principios del siglo 20 (Liller, 1995). La disputa sobre la antigua cubierta arbórea de la isla se remonta al descubrimiento de la isla en 1722. Cuando Jacob Roggeveen y su equipo divisaron las imponentes esculturas de Pascua, se preguntó cómo los nativos podrían haberlos creado y erigido:

Al principio, estas figuras de piedra hacían que nos llenáramos de asombro, porque no podíamos entender cómo era posible que personas que carecían de madera pesada o gruesa, y también de cuerdas robustas, con las cuales construir equipos, hubieran podido erigirlos; sin embargo, algunas de estas estatuas tenían un buen 30 de altura y una proporción amplia. (Roggeveen, 1903: 15).

La impresión de una parcela de tierra casi sin árboles parece corroborada por Cornelis Bouman, la capitana de Roggeveen. En su libro de registro, declaró que "de los ñames, los plátanos y las pequeñas palmas de coco vimos poco y ningún otro árbol o cultivo" (von Saher, 1994: 99). 'No hay madera gruesa, no hay cuerdas fuertes'. En otras palabras, no hay medios para transportar y erigir las estatuas gigantes. Vemos que el desconcierto de Diamante se remonta bastante tiempo. Sin embargo, a menudo cita de forma selectiva las impresiones de Roggeveen y Bouman. La mayoría de los investigadores deducen de sus descripciones que la Isla de Pascua fue totalmente deforestada por 1722. Pero, ¿cómo pudieron los descubridores saber que la madera gruesa y las cuerdas fuertes estaban totalmente ausentes de la isla? Su visita duró solo unos días y ni Roggeveen ni su tripulación inspeccionaron toda la isla. ¿Y qué hay de las pequeñas palmeras que Bouman afirma haber visto, aunque pocas en número? ¿Qué pasa con los árboles toromiro que existían en la Isla de Pascua hasta su extinción moderna a finales del siglo 19 y principios del 20?

La afirmación de Diamond de que los descubridores de Easter se encontraron con una isla sin árboles también es contradicha por Carl Friedrich Behrens, el oficial de Roggeveen. De acuerdo con la descripción de Behrens sobre la isla y sus habitantes, los nativos presentaron "ramas de palmera como ofrendas de paz". Sus casas estaban "instaladas en estacas de madera, cubiertas con flores y cubiertas de hojas de palma" (Behrens, 1903: 134 / 135; su cuenta se publicó originalmente en 1737).

Behrens concluyó su nota notablemente alegre de la Isla de Pascua y su entorno natural con una nota alta: "Esta isla es un lugar conveniente y conveniente para obtener un refrigerio, ya que todo el país está bajo cultivo y vimos en la distancia zonas enteras de bosques. [ganze Wälder] "(Behrens, 1903: 137).

Sea como fuere, no debemos confiar demasiado en los relatos contradictorios de los visitantes tempranos que solo tuvieron acceso limitado y unos pocos días para inspeccionar la isla, su gente y su entorno. Cualquier lectura selectiva de estas cuentas resultará inevitablemente en una imagen incoherente de la historia de la isla.

Mulloy (1970) fue uno de los primeros en sugerir que el desvanecimiento y el cese de la cultura megalítica podrían haber sido causados ​​por la deforestación. Esta sugerencia no estaba fuera de discusión. Fue apoyado indirectamente por los datos de polen analizados por la expedición noruega en los 1950 que mostraron que las palmeras habían crecido una vez en la isla (Heyerdahl y Ferdon, 1961).

En los 1980, el primer análisis radioeléctrico de carbono de muestras de turba y polen intentó establecer provisionalmente en qué momento de la historia se produjo el proceso de deforestación. Diamond y los investigadores que citó enfrentan una incertidumbre extrema con respecto a una pregunta clave: ¿cuándo comenzó exactamente la deforestación y, lo que es más importante, cuándo se completó? Los investigadores que han analizado el polen de palma sugieren que la destrucción de la cubierta arbórea se produjo "especialmente entre 1200 y 800 BP, y el bosque finalmente desapareció casi completamente alrededor de 630 BP, como AD 1320" (Flenley, 1994: 206; fechas similares en Flenley, 1998 ; Flenley, 1984; King y Flenley, 1989).

"Por lo tanto", sostiene Flenley (1998), "la llegada de personas podría estar causalmente relacionada con la caída de los árboles, y la disminución de los árboles podría estar relacionada causalmente con el colapso cultural". Sin embargo, confirmar la existencia de palmeras y frutos de palmera es una cosa; vincular su desaparición con un supuesto colapso social de la civilización de la isla es un cargo completamente diferente y mucho menos convincente.

Para empezar, la datación notoriamente temprana de Flenley de la deforestación de la Isla de Pascua creó un gran problema. Orliac y Orliac (1998) han llamado la atención sobre esta inconsistencia: "Si los árboles hubieran" casi "desaparecido por completo en el siglo 14th, ¿cómo podrían transportarse las estatuas hasta el final del siglo 17th?" En otras palabras, si la destrucción de las palmeras provocó el colapso de la sociedad, ¿por qué el colapso de la civilización de la Isla de Pascua se retrasó más de tres siglos?

Tal vez fue este enigma palpable lo que obligó a Diamond a ampliar significativamente las fechas iniciales de Flenley. En un artículo de 1995, Diamond afirmó que "el siglo XV marcó el final no solo de la palma de Pascua, sino del bosque mismo. No mucho después de 1400, la palma finalmente se extinguió, no solo como resultado de ser cortada". pero también porque las ratas ahora ubicuas impidieron su regeneración: de las docenas de nueces de palma conservadas descubiertas en cuevas en la Pascua, todas habían sido masticadas por ratas y ya no podían germinar ". (Diamante, 1995).

Esta cronología, sin embargo, no fue consistente con ningún vínculo causal entre la deforestación y el fracaso social. Por ese motivo, Diamond ha trasladado la fecha de la deforestación. Mientras que la remoción de bosques "alcanzó su punto máximo alrededor de 1400", ha alargado la cubierta forestal de la isla en casi 200 años, que ahora llega bien a los 1600. "Después de 1650, los habitantes de Easter se redujeron a la quema de hierbas, pastos y restos de caña de azúcar como combustible" (Diamond, 2005: 108).

Al escribir en 1984, Flenley y sus colegas habían enfatizado que el supuesto cese de la construcción de una estatua "de repente en AD 1680 [...] puede haber sido causado por la extinción de la palma" (Dransfield, et al., 1984). Diamond se adhiere a esta línea de argumentación y vincula la pérdida de palmeras a la terminación del culto a la estatua de la isla: "La falta de madera y cuerda grandes puso fin al transporte y la erección de estatuas, y también a la construcción de canoas marítimas" ( Diamante, 2005: 107). Lo que no menciona es que la desaparición de las palmas no resultó en una falta de madera ni en una cuerda fuerte.

La desaparición de la palma, siempre que pudo haber ocurrido, indudablemente puso un límite considerable a la ecología y la cultura de la Isla de Pascua, pero lo que es altamente cuestionable es la afirmación de Diamond de que la extinción de la palmera provocó automáticamente el colapso de la sociedad.

Para empezar, no queda claro cuándo se extinguieron exactamente las últimas palmeras. Nadie cuestiona que existieran árboles más pequeños en la Isla de Pascua hasta el siglo 20. Incluso hay informes de visitantes europeos, como el testimonio de JL Palmer (1870a) que afirma haber visto "boles de palmeras grandes" hasta la segunda mitad del siglo 19th - una observación confirmada por su co-visitante Lt Dundas que también vieron "algunos tocones de palma de cacao" (Dundas, 1871). Dadas estas y muchas otras incertidumbres, incluso el propio Flenley se pregunta si la palma no se habrá desvanecido hasta mucho más tarde de lo que generalmente se pensaba: "¿Por qué se extinguió la palma? Posiblemente el golpe de gracia fue administrado por las ovejas y cabras introducidas en el 19 y Siglos 20, pero las especies claramente se habían vuelto raras antes de esa fecha, si Cook y La Pérouse están en lo correcto "(Flenley, 1993: 35).

No hace falta decir que ni Cook ni La Pérouse son testigos confiables debido a sus visitas extremadamente limitadas y al conocimiento incompleto del entorno natural de la isla. Cualquiera que sea el caso, la deforestación no fue en modo alguno un proceso inclusivo. El árbol toromiro más pequeño pero importante (Sophora toromiro) no se extinguió hasta el siglo XUMX. Era esencialmente la única fuente de madera que quedaba para los isleños. Tales árboles proporcionaron la madera necesaria para la vivienda, la construcción de pequeñas canoas, el tallado de estatuillas de madera y otras herramientas y armas de madera. Muchos investigadores se inclinan a creer que los trineos o rodillos de madera producidos a partir del árbol toromiro también sirvieron como el aparato para el transporte de las estatuas. "La madera del toromiro habría sido adecuada para rodillos de diámetro 20 cm (50 in.), Y también para palancas, que probablemente fueron cruciales para manejar las estatuas" (Flenley y Bahn, 20: 2003). Por lo tanto, la desaparición de las palmas, por más que debió ser, no necesariamente provocó el fin del edificio, el transporte o la construcción de estatuas talladas. Dado que otra madera estaba disponible libremente como reemplazo, no hay motivos para sugerir que la desaparición de las palmas debió haber desencadenado una guerra civil y un colapso social.

EL AMBIENTE DE LAS ISLAS DE PASCUA: ¿PARADISE POTENCIAL O WASTELAND?

Es difícil reconstruir con algún grado de confianza la ecología de la Isla de Pascua tal como existió durante el período entre su descubrimiento en 1722 y el inicio del genocidio que finalmente acabó con su civilización. Hay informes contradictorios de los primeros visitantes europeos que desembarcaron en la isla durante el siglo 18. Los descubridores holandeses se encontraron con un pueblo bien nutrido, bien organizado y poblado que residía en un entorno bien adaptado a sus necesidades.

Roggeveen sostuvo que la Isla de Pascua era excepcionalmente fértil. Producía grandes cantidades de plátanos, papas y caña de azúcar de extraordinario grosor. Concluyó que, con un cultivo cuidadoso, el suelo productivo y el clima benigno de la isla podrían convertirse en un 'paraíso terrenal'. El capitán Cook, por otro lado, estaba menos impresionado. Cuando visitó la isla 50 años más tarde, en medio de grandes expectativas (con toda probabilidad como resultado de leer el informe optimista de Behrens), se sintió decepcionado por lo que consideraba una isla empobrecida. Sin embargo, a pesar de lo que pudo haber ocurrido después del descubrimiento y las primeras visitas, hay informes convincentes de finales del siglo 18 de que Rapa Nui estaba lejos de estar en un estado de declive terminal. Como Rollin, un comandante de la expedición francesa a la Isla de Pascua en 1786, subrayó:

"En lugar de encontrarme con hombres agotados por el hambre, [...] encontré, por el contrario, una población considerable, con más belleza y gracia que la que encontré después en cualquier otra isla; y un suelo, que, con muy poco trabajo , proporcionaba excelentes provisiones, y en abundancia más que suficientes para el consumo de los habitantes "(Heyerdahl & Ferdon, 1961: 57).

Sin embargo, Diamond no proporciona una descripción equilibrada de estos informes, que representan el entorno natural de la Isla de Pascua de la manera más sombría posible: la isla, cuando fue descubierta, "no era un paraíso sino un desierto"; carecía de madera, era un lugar ventoso con pocas fuentes de alimento y deficiente "no solo en peces de arrecife de coral sino en peces en general". Seguramente, concluye, tal "paisaje empobrecido" no podría haber apoyado a una sociedad compleja y populosa capaz de producir la impresionante arquitectura neolítica y estatuas gigantes.

Esta descripción deliberadamente sombría es engañosa en muchos aspectos. Tampoco es una inclinación original, sino una técnica retórica con una larga historia. Los mismos argumentos unilaterales se plantearon durante gran parte de los siglos 19 y 20. Los escritores que se negaron a aceptar que la cultura nativa era capaz de habilidades sofisticadas y logros complicados habían expresado las mismas dudas, como enfatizó Métraux (1957) hace casi medio siglo:

"La Isla de Pascua se ha representado a menudo en la luz más sombría. Una isla árida, un campo de piedras volcánicas, un tramo de tierra improductivo incapaz de soportar una población de cualquier densidad, tales son las expresiones más comúnmente usadas para describirlo. Por lo extraño ¿Se pudo desarrollar una civilización brillante en esta roca supuestamente estéril? ¿Se puede concebir el transporte de las estatuas más grandes sin árboles para la construcción de patines o rodillos? ¿En qué vivían los "ejércitos de esclavos" que arrastraban estas estatuas sobre los campos? de lava y a lo largo de las crestas volcánicas. [...] En realidad, sin embargo, el aspecto árido de la Isla de Pascua es engañoso. Roggeveen lo consideró tan fértil que lo llamó un "Paraíso terrenal". El jardinero de M. De La Pérouse estaba encantado con la naturaleza del suelo y declaró que tres días de trabajo al año serían suficientes para apoyar a la población ".

En agudo contraste con la sombría descripción de Diamond de los alimentos marinos de la isla, las áreas costeras de Rapa Nui son ricas en reservas de peces. Hay más de 100 especies de las cuales 95 por ciento habitan en áreas costeras. También están presentes un gran número de langostas que son muy apreciadas por su tamaño y sabor. Las costas son visitadas estacionalmente por reptiles marinos como la tortuga carey, la tortuga verde y la víbora marina. Thomson, un oficial de la Marina de los EE. UU. Y el primer investigador científico de la Isla de Pascua, enfatizó correctamente la importancia de los abundantes suministros de pescado para la dieta principal del nativo:

"El pescado siempre ha sido el principal medio de apoyo para los isleños, y los nativos son sumamente expertos en los diversos métodos para capturarlos. El bonito, el albicora, el rayo, el delfín y la marsopa son los peces marinos más apreciados, pero el pez espada y el tiburón también se comen. Los peces de roca se capturan en abundancia y son extraordinariamente dulces y buenos. Los peces pequeños de muchas variedades se capturan a lo largo de la costa, y los peces voladores son comunes. En las cavidades se capturan anguilas de inmenso tamaño. y las grietas de la costa rocosa ... Las tortugas abundan y son muy apreciadas; en ciertas estaciones se vigila constantemente en la playa de arena, abunda una especie de cangrejo de río, que son capturados por los nativos al bucear en las piscinas entre las rocas, y forman un importante artículo de comida. Los conchas son abundantes "(Thomson, 1891: 458).

Los anzuelos estaban hechos de piedra y hueso. Se utilizaron redes de pesca, hechas de la morera de papel. En numerosos lugares alrededor de la costa, los nativos habían construido torres redondas construidas de piedra que se decía que eran torres de vigilancia desde donde los observadores terrestres comunicaban el paradero de las tortugas y los peces a los que estaban en el mar. Si bien el pescado estaba disponible en abundancia, las prácticas culturales restringieron los períodos durante los cuales se permitía la pesca, evitando así la explotación excesiva. De hecho, antes de la llegada de la temporada de pesca de aguas profundas "todos los peces que viven en veinte o treinta brazas se consideraron venenosos" (Routledge, 1917: 345).

Junto con abundantes y virtualmente ilimitadas fuentes de mariscos, el cultivo del suelo fértil de la isla podría sostener a miles de habitantes de forma interminable. En vista de la profusión de suministros de alimentos ampliamente ilimitados (que también incluían abundantes pollos, sus huevos y las innumerables ratas de las islas, una 'delicadeza' culinaria que siempre estuvo disponible en abundancia), la noción de Diamond de que los nativos recurrieron al canibalismo como resultado de El hambre catastrófica de masas es palpablemente absurda. De hecho, no hay evidencia arqueológica alguna para el hambre o el canibalismo.

LA NEGACIÓN DE LA CIVILIZACIÓN INDÍGENA

"¿Podrían estos caníbales primitivos haber sido los maestros que forjaron las esculturas gigantes clásicas de tipo aristocrático gobernante que dominaron el campo en esta misma isla?", Preguntó Thor Heyerdahl (1958: 73) en uno de sus libros populares en la Isla de Pascua. Sin duda, uno de los temas y premisas dominantes de investigaciones anteriores sobre la población nativa de la Isla de Pascua es la afirmación de que los habitantes "primitivos" que se descubrieron en el siglo 18 no pudieron haber sido los diseñadores y arquitectos de las estatuas gigantes y arquitecturas de su civilización. logros

Incluso los occidentales de mente amplia como el Capitán Cook subestimaron la destreza técnica de los polinesios en general. No podía creer, por ejemplo, que sus canoas marinas lo habían superado en pasajes rápidos (Lewis, 1972). Cuando Cook visitó la Isla de Pascua en 1774, desconfiaba igualmente de los habitantes de Rapa Nui: "Difícilmente pudimos concebir cómo estos isleños, que no estaban familiarizados con ningún poder mecánico, podían levantar tales figuras estupendas, y luego colocar las grandes piedras cilíndricas sobre sus cabezas". (Flenley y Bahn, 2003). Foster, que había acompañado a Cook, también comentó que las estatuas "son tan desproporcionadas con la fuerza de la nación, que es más razonable considerarlas como restos de tiempos mejores".

Durante gran parte de los últimos años 300, la población indígena de la Isla de Pascua fue considerada como "salvajes" y "degenerados", incapaces de tallar, transportar o elevar las esculturas (moai) que simbolizaban el paisaje de la isla. Los habitantes fueron declarados incivilizados, incultos o incapaces de haber creado sus propios íconos culturales magníficos. Las estatuas gigantes no podrían haber sido ensambladas por unos pocos 'salvajes': su construcción habría requerido vastas poblaciones de proporciones épicas.

Durante los siglos 19 y 20, muchos escritores europeos atribuyeron las características de esta cultura avanzada a una raza superior, antigua, que se extinguió, a civilizaciones hundidas (como los continentes míticos de Atlántida o Mu) o a sociedades antiguas en América del Sur y Medio este. La reconstrucción de cataclismos hipotéticos o migraciones imaginarias del antiguo Perú, China o India se basó en una percepción generalizada y dio lugar a una conclusión arrolladora: una negación absoluta de que la población indígena descubierta en Rapa Nui era el verdadero cerebro de su civilización y su cultura. caracteristicas.

JL Palmer, quien visitó la Isla de Pascua en 1868, informó que los misioneros jesuitas que habían establecido una misión cuatro años antes disociaron su rebaño de nuevos conversos de la cultura "pagana" de Rapa Nui. Según los misioneros, las estatuas gigantes "eran obra de una antigua raza" y que "la presente vino aquí más recientemente, desterrada, se dice, de Oparo, o Kapa-iti, como la llaman" (Palmer, 1868: 372). Palmer no estaba completamente convencido por la afirmación de los jesuitas de que los habitantes actuales no tenían nada que ver con la cultura de la isla. Las esculturas gigantes, razonó, fueron "aparentemente hechas por una raza fallecida, aunque es posible que estas personas hayan continuado parcialmente su construcción y fabricación" (Palmer, 1870: 110).

En ese momento, la presentación de Palmer a la Royal Geographical Society dividió a su audiencia. Un participante de la discusión que siguió a la charla de Palmer "pensó que era imposible suponer que cualquier persona establecida permanentemente allí habría tenido la costumbre de construir estas obras gigantes" y sugirió que Perú fue el origen de la civilización de la isla (Palmer, 1870: 116). Otro participante respondió que "las pequeñas figuras de madera, que todavía se fabrican y venden a los visitantes, tienen cierta similitud con las imágenes de piedra, que apenas existirían si los habitantes actuales no estuvieran conectados de inmediato con la raza que formó las estatuas anteriores" ( Palmer, 1870: 118).

Sir George Gray finalmente desmitificó todo el debate al explicar la probable correlación entre el tiempo suficiente y el gran número de estatuas: "Pensó que era extremadamente fácil explicar las imágenes de la Isla de Pascua, si los habitantes hubieran sido polinesios durante siglos. Se hicieron ocho o diez imágenes en ese número de años, unos pocos siglos serían suficientes para cubrir la isla con ellos "(Palmer, 1970: 118). Quizás el promotor más famoso de la idea de que la cultura de Rapa Nui fue fundada por una raza superior, una raza blanca que se estableció en la isla antes de los nativos de la Polinesia, fue el explorador noruego Thor Heyerdahl. Desarrolló su sistema de creencias mucho antes de comenzar a estudiar Rapa Nui in situ. Heyerdahl estaba convencido de que la Isla de Pascua había sido asentada por personas caucásicas de "piel blanca" que habían partido desde Perú y Bolivia, pero que se originaron en una raza "no semítica" de Medio Oriente. Solo después de esta primera colonización, una segunda ola de colonos polinesios echó raíces en la isla (Heyerdahl, 1952).

Las suposiciones y los conceptos erróneos sobre el tema de los blinkered fueron los cimientos de las especulaciones de Heyerdahl sobre la Isla de Pascua: "El núcleo de su teoría de Kon Tiki es que una" raza "blanca vino del Medio Oriente a América y luego a la Polinesia para enseñar a las personas de piel oscura. Las artes de la civilización "(Holton, 2004).

FITACIO DE LAS MITOLOGÍAS Y TRADICIONES FABRICADAS

La Isla de Pascua tiene alrededor de 800 grandes estatuas, de las cuales casi la mitad permanecen sin terminar en su cantera principal. Surgió la pregunta de por qué tantas estatuas quedaron sin terminar, y cuándo se esculpió la última. El aparente cese de la producción de estatuas daba a entender que algún evento devastador o alguna gran tragedia había puesto fin a la vida tradicional de la isla y la cultura tradicional. ¿Que pasó?

El diamante afirma poseer la respuesta a esta pregunta central. De acuerdo con su trama, la deforestación de la Isla de Pascua generó consecuencias sociales dramáticas, que culminaron en la hambruna masiva, un desplome de la población y una caída al canibalismo. Como las promesas de la elite gobernante y su culto a la estatua ya no podían ser cumplidas, "el poder de los jefes y sacerdotes fue derrocado alrededor de 1680 por líderes militares llamados matatoa, y la antigua sociedad integrada de Pascua se derrumbó en una epidemia de guerra civil" ( Diamante, 2005: 109). No solo fracasó la ideología tradicional (que fue "diseñada para impresionar a las masas"); La antigua religión también fue derrocada. El resultado fue la abrupta e irrevocable terminación de la talla de una estatua gigante y culminó, alrededor de 1680, en una campaña orquestada de clanes rivales que atacaron y derribaron las estatuas de otros. Más que cualquier otra cosa, es esta línea de argumentación, esta pieza de evidencia 'histórica', sobre la cual descansa todo el edificio de Diamond del 'ecocidio' de la Isla de Pascua. Sin embargo, no reconoce las fuentes dudosas de esta afirmación.

Cuando los primeros misioneros llegaron a Rapa Nui en 1864, encontraron una cultura moribunda en su agonía final. A finales de siglo, apenas más de cien nativos habían sobrevivido a la serie de ataques, redadas de esclavos, pandemias y destrucciones ocurridas durante la mayor parte del siglo 19. Mientras la población de la Isla de Pascua estaba al borde de la extinción, su cultura indígena llegó a su fin en menos de cuatro años. Agotados de los estragos del genocidio e incapaces de aferrarse a sus tradiciones en desaparición, los sobrevivientes se rindieron a las llamadas de los misioneros cristianos. Por 1868, los últimos supervivientes de una civilización otrora estupenda se habían convertido.

Las primeras tradiciones orales fragmentarias fueron relatadas por misioneros y visitantes europeos que entrevistaron a algunos lugareños sobre su historia "pagana". Es importante comprender el contexto de estas primeras conversaciones. Mientras que los guardianes habituales del folclore tradicional habían sido deportados o asesinados, el origen étnico de la isla había cambiado como resultado de las transferencias de población en los 1860 y 70, con una afluencia de varios polinesios extranjeros en la Isla de Pascua (Thomson, 1891: 453). Como señala Holton (2004), "la mayoría de los mitos de la isla se recopilaron en el siglo XIX, después del colapso de la población". Esto fue durante una época en que gran parte de la memoria cultural estaba "ya contaminada por cuentos de Tahití y las Marquesas, y elementos del cristianismo". Sin embargo, Diamond, que se basa en gran medida en estos registros no confiables, no menciona que estos mitos y leyendas fueron escritos por los europeos después de haber convertido a los sobrevivientes a su propio sistema de creencias.

En particular, muchos de los nuevos conversos negaron que los íconos culturales de la isla, sus estatuas imponentes, su sistema de escritura, fueran la creación de su propia sociedad. Según el relato de Palmer sobre su conversación con los misioneros, las esculturas gigantes "fueron obra de una antigua raza; la presente vino aquí más recientemente" (Palmer, 1868). Esta curiosa e históricamente insostenible forma de autonegación cultural no lo hizo.
Recibe mucha atención por parte de los primeros historiadores de Isla de Pascua. Tampoco se abordó el tema crucial de cómo el nuevo sistema de creencias de estos cristianos conversos puede haber moldeado su actitud hacia su pasado "pagano" y sus ídolos "icónicos".

Los pocos restos de la cultura tradicional de la Isla de Pascua fueron finalmente terminados por las actividades de los misioneros y los comerciantes que habían llegado a su paso. "La misionización cambió la cultura al punto de que dentro de un año o dos ya no funcionaba de la manera tradicional. Para propósitos de adoctrinamiento en el cristianismo, los nativos 'paganos' se concentraron en un solo asentamiento en Vaihu [...] de manera efectiva Rompiendo el enlace a territorios ancestrales "(McCoy, 1976: 147). El exclusivo sistema de escritura que se descubrió en tabletas de madera en la Isla de Pascua durante el siglo 19 no sobrevivió a la introducción del cristianismo.

Los pocos sobrevivientes de Easter no tenían ningún recuerdo histórico real de la mayoría de los eventos que ocurrieron antes de la aniquilación de la cultura de Rapa Nui y su gente en los 1860 y 70. Routledge descubrió que no tenían la menor idea de por qué se había abandonado la talla de las estatuas. En cambio, "inventaron una historia que satisface completamente la mente nativa y se repite en cada ocasión" (Routledge, 1919: 182). La mayoría de las leyendas y mitologías de la Pascua que fueron transmitidas por los misioneros europeos se inspiraron originalmente en el curso de su campaña para convertir a los sobrevivientes de las deportaciones de 1860, el trabajo esclavo y la crisis de la población. Dados los inventos evidentes encontrados en varias de sus cuentas, es extremadamente dudoso que alguna de la información esté basada en eventos prehistóricos. Con toda probabilidad, la mayoría de las historias son invenciones retrospectivas que intentan proporcionar una explicación mítica de la situación presente, en resumen, fabricaciones "que satisfacen la mente nativa".

Es dudoso que los misioneros y comerciantes europeos que se asentaron en la isla después de la destrucción masiva (algunos de los cuales ocurrieron incluso en los 1870) sintieran algún sentimiento de culpa o vergüenza ante los terribles crímenes. Lo que es sorprendente, sin embargo, es la obsesión conspicua de los misioneros y visitantes europeos con la historia y antigüedades pre-europeas de Rapa Nui. Dos preguntas clave dominaron esta nueva fijación: ¿quiénes eran estos ingeniosos constructores de la civilización desaparecida y quién los había exterminado?

Teniendo en cuenta las opiniones de la época con prejuicios raciales, tal vez no sorprendió que la búsqueda de una respuesta se remontara al pasado, centrándose en los antiguos conflictos entre "salvajes" y la guerra tribal, en lugar de explorar las razones más obvias y más recientes, que Es decir, la carnicería y las atrocidades cometidas por los esclavistas, balleneros y colonos europeos.

En general, los eruditos juiciosos están de acuerdo en que los mitos y leyendas de la Isla de Pascua transmitidos e informados por los misioneros europeos no son confiables. Lo mismo es cierto para la recopilación de tradiciones orales recopiladas en condiciones aún más difíciles, más de medio siglo después, cuando Routledge y Métraux entrevistaron a algunos antiguos nativos. Para entonces, los habitantes habían absorbido las enseñanzas y doctrinas de los misioneros. No es sorprendente que la primera expedición científica a la Isla de Pascua en 1914 descubriera que casi no quedaba ningún recuerdo histórico confiable entre los pocos sobrevivientes. "La información dada en respuesta a preguntas [sobre la historia de la isla] es generalmente muy mítica, y cualquier conocimiento real surge solo indirectamente" (Routledge, 1919: 165).

Sin duda, el aspecto más anómalo y dudoso de las tradiciones de la Pascua es la aparente reticencia sobre el desastre más traumático de la isla en toda su historia: las violentas confrontaciones con los invasores europeos y los cazadores de esclavos durante gran parte de la primera mitad del siglo XXX y la casi extinción. De su gente y su cultura en la segunda mitad de este siglo catastrófico.

Katherine Routledge comenzó a recopilar las tradiciones de la isla de forma sistemática durante su expedición en 1914. Ella dividió las leyendas en tres grupos: el primero se ocupó de la llegada legendaria de los isleños bajo su legendaria heroína de la cultura Hotu-matua; el segundo relacionado con el exterminio de las llamadas orejas largas un par de generaciones después del asentamiento legendario; el tercero se centró en las sangrientas guerras, deportaciones y conflictos entre dos grupos diferentes de personas, los Kotuu y Hotu Iti. Según los nativos, los conflictos entre varios adversarios y enemigos invasores fueron fechados directamente al período post-europeo (Routledge, 1919: 277).

En su descripción de la sangrienta autodestrucción de la Isla de Pascua, Diamond aprovecha estas leyendas de la guerra civil, la violencia y el colapso social, pero las consigna al siglo 17: "A medida que sus promesas eran cada vez más vacías, el poder de los jefes y los sacerdotes fueron derrocados alrededor de 1680 por los líderes militares llamados matatoa, y la sociedad anteriormente compleja y compleja de Easter se derrumbó en una epidemia de guerra civil "(Diamond, 2005: 109).

Es extremadamente improbable que las tradiciones orales de violencia, deportación y genocidio pertenezcan a la era pre-europea, es decir, doscientos años antes de la era del siglo 19, cuando los nativos experimentaron ataques reales, violencia, secuestros y deportaciones. La teoría de Diamond sobre la autodestrucción de la isla se mantiene hasta que las legendarias tradiciones de violencia y genocidio se reubiquen en la época anterior a los violentos encuentros de la isla con visitantes y asaltantes europeos. Por eso ignora el testimonio explícito de los sobrevivientes del genocidio de Rapa Nui. Según sus informes, se mostraron "bastante positivos" de que los feroces eventos ocurrieron durante el siglo 19 (Routledge, 1919: 289), y no, como afirma Diamond, 200 años antes.

¿De dónde, entonces, proviene la historia de la guerra civil, la revolución sangrienta y el colapso social en 1680? Da la casualidad de que la teoría de Diamond se basa en las invenciones de Thor Heyerdahl, un autor que creó y popularizó una pseudohistoria casi orwelliana de la autodestrucción de la Isla de Pascua, un evento que no fue menos de 1680.

THOR HEYERDAHL, JARED DIAMOND Y EL MITO DE LA AUTOESTRUCTURA DE RAPA NUI

La mayoría de los autores que han escrito sobre la Isla de Pascua han reconocido la influencia y popularidad duraderas que tuvieron las teorías de Heyerdahl durante la segunda mitad del siglo 20. Diamond admite fácilmente que su propio interés en la Isla de Pascua "se despertó en 40 hace años al leer el relato de Heyerdahl Kon-Tiki y su interpretación romántica de la historia de Easter; pensé que nada podría superar esa interpretación por emoción" (Diamond, 2005: 82 ). Sin embargo, el atractivo de Heyerdahl no era solo su excéntrico romanticismo; Su narración contenía una veta racista mucho más oscura. Uno no puede dejar de preguntarse cómo Diamond puede ser tan felizmente ajeno a estas connotaciones y la influencia inadvertida que han ejercido en su propia descripción de la historia de la Isla del Este.

Para comprender las similitudes (y las diferencias) entre las reconstrucciones históricas de Heyerdahl y Diamond, se deben tener en cuenta los puntos de vista de los arqueólogos y antropólogos que precedieron el paradigma de autodestrucción de Rapa Nui en Heyerdahl. De hecho, existe un sorprendente contraste entre la posición de aquellos investigadores que impugnan las atrocidades europeas por el colapso de la civilización de Rapa Nui y aquellos (como Heyerdahl y Diamond) que culpan a los nativos por su desaparición. Un examen de los puntos de vista sostenidos por investigadores eminentes antes de Heyerdahl aclara este punto.

La expedición franco-belga en 1934 dirigida por Alfred Métraux y Henry Lavachery (Métraux, 1940) examinó detalladamente las estatuas de la Isla de Pascua. El equipo intentó reconstruir la evolución estilística e histórica del edificio de la estatua. Ambos investigadores llegaron a una explicación razonable, y algunos podrían decir plausible, de por qué la producción de estatuas y todo el culto de la estatua llegó a su fin.

Lavachery dividió la historia cultural de la producción de estatuas en cinco períodos, el último de los cuales correspondió al desastre provocado por las redadas de esclavos europeos y la subsiguiente casi extinción de los nativos. Propuso que la talla de las estatuas en las canteras continuara hasta que los escultores y sus clientes fueron capturados y arrastrados de la isla por balleneros y cazadores de esclavos en el siglo 19 (Lavachery, 1935). En resumen: "Por falta de órdenes, los escultores no terminaron las obras que habían comenzado, y como resultado del desastre que afectó a la isla, desapareció la escultura monumental" (Metraux, 1957: 161).

Esta explicación fue, con mucho, la reconstrucción más convincente de la historia y el final de las estatuas de Rapa Nui. No solo no había pruebas sólidas de que el culto a la estatua había llegado a su fin en el momento del descubrimiento europeo en 1722; de hecho, el culto a la estatua todavía estaba en práctica durante gran parte del siglo 18. Desafortunadamente, las opiniones de Métraux y Lavachery se han olvidado en gran medida en las discusiones contemporáneas sobre las posibles razones para el cese de la estatua del culto.

El principal culpable de esta amnesia fue Heyerdahl y su imaginativa reescritura de la prehistoria de la Isla de Pascua. Su teoría fue un ataque directo a los hallazgos de Métraux y Lavachery. Su investigación no solo confirmó los orígenes polinesios de la cultura indígena de Rapa Nui; También pusieron la mayor parte de la culpa por su destrucción a los pies de los europeos. Fue esta doble conclusión que Heyerdahl atacó de frente después de la Segunda Guerra Mundial, y que finalmente logró derribar.

Heyerdahl había organizado una expedición a mediados de los 1950 y comenzó las excavaciones para probar que sus críticos estaban equivocados. "Incluso antes de ir a la Isla de Pascua, estaba decidido a demostrar la existencia de un grupo Caucasoide superior como sustrato en la Polinesia, y para su propia satisfacción, naturalmente lo hizo" (Bellwood, 1978: 374). Correspondiendo a los tres grupos de mitos y leyendas de Routledge, el equipo de Heyerdahl dividió la "prehistoria" de Rapa Nui en tres periodos racialmente distintos: un Período Temprano (AD 400-1100), un Período Medio (1100-1680) y un Período "decadente" ( 1680-1868).

Fue la convicción de Heyerdahl, basada en su creencia en la autenticidad de estos mitos y tradiciones orales, que las grandes estatuas fueron producidas por los colonos caucásicos superiores durante lo que llamó el Período Medio. Estos eran miembros de una raza de personas de "piel clara" que se llamaban 'Orejas Largas' debido a sus grandes tapones que alargaban los lóbulos de sus orejas. Según la teoría de la raza de Heyerdahl, construyeron las estatuas de piedra, cortándolas a su propia imagen (Holton, 2004). Fue durante este cenit imaginario de la civilización de la isla que los migrantes polinesios "de piel oscura" llegaron. Después de siglos de convivencia pacífica, los conflictos entre las dos razas aumentaron y finalmente culminaron en una guerra de exterminio. Heyerdahl, basándose en dudosas y poco fiables genealogías creadas por el párroco de la isla, el padre Sebastian Englert (1948 / 1970), sostuvo que la legendaria "guerra de razas" provocó el exterminio de los "orejas largas" de piel clara Los adversarios de piel y la terminación del culto de la estatua en AD 1680 (Heyerdahl y Ferdon, 1961). Así, la guerra civil mitológica que causó el colapso del culto de la estatua juega un papel decisivo en la historia racial de Heyerdahl del colapso de la Isla de Pascua. Es importante entender las implicaciones del revisionismo de Heyerdahl.

Según su plan, la destrucción del culto a la estatua de Rapa Nui y su compleja sociedad no fue culpa de los perpetradores europeos. Por el contrario, culpó a los nativos por su propia desaparición: Heyerdahl afirmó que poco antes de la llegada de los europeos, en 1680 para ser precisos, una guerra civil ya había conducido a la autodestrucción de la Isla de Pascua. Durante las últimas décadas, la investigación genética, lingüística y arqueológica esencialmente ha descartado su afirmación de dos movimientos de asentamientos separados por dos poblaciones distintas. Sin embargo, a pesar del rechazo abrumador de sus teorías, la premisa clave de Heyerdahl, la de una guerra civil alrededor de 1680, es generalmente aceptada por Diamond y la mayoría de sus contemporáneos. Incluso algunos de sus críticos más destacados que culpan a los cambios climáticos durante la Pequeña Edad de Hielo en lugar de a la acción humana por la deforestación de la Isla de Pascua consienten la historia de la guerra civil y el colapso social de Heyerdahl en el siglo 17 (Orliac y Orliac, 1998: 132).

Diamond también parece estar preparado para aceptar la errónea datación de Heyerdahl de estos eventos mitológicos. Las tradiciones orales alegan que una gran batalla entre los Orejas Largas y las Orejas Cortas tuvo lugar poco después del asentamiento original de la isla en la llamada Poike Ditch, una serie de trincheras de origen natural o humano. La expedición de Heyerdahl en 1955 descubrió lo que parecía ser una zona "quemada". Los restos de carbón que se encontraron en esta ubicación fueron fechados por radiocarbono y dieron una fecha de AD 1676 +/- 100. Se decidió que esta evidencia era una confirmación de la realidad de la "guerra de exterminio" y que debió haber ocurrido en 1680. Por lo tanto, Edwin Ferdon, miembro de la expedición de Heyerdahls, concluyó: "La fecha AD 1680, que divide el Medio del Período Tardío, se basa en la fecha C-14 obtenida del gran depósito de carbón en la Zanja Poike. Este carbono es se cree que son los restos del gran incendio realizado durante la batalla que dice la leyenda tuvo lugar aquí "(Ferdon, 1961: 527).

Si bien la tradición oral había localizado este evento mítico al comienzo de la historia de la isla, Heyerdahl ahora lo llevó a su fin, justo antes de su redescubrimiento por Roggeveen. La historia de la Isla de Pascua fue reescrita en consecuencia. Para Heyerdahl, AD 1680 fue una fecha científicamente significativa, que proporcionó evidencias inequívocas que parecían confirmar lo que había creído todo el tiempo: "El período tardío, una fase decadente, comienza con el gran incendio de la zanja de Poike y el abrupto cese de la talla estatuaria en Rana. Raraku "(Heyerdahl, 1961: 497). Pero, ¿era el carbón realmente una prueba de guerra? ¿No fue solo una pieza de madera quemada, tal vez completamente desconectada de algún evento histórico? La clave de la reconstrucción de Diamond de la guerra civil y el colapso social se encuentra aquí: se basa en la datación creativa de Heyerdahl y su correlación especulativa.

Investigaciones posteriores revelaron que ni la "zona quemada" ni las fechas provisionales podían confirmarse. "Las excavaciones más recientes en la zanja descubrieron solo moldes de raíces y vegetales y un agujero de árbol con carbón [...] que dio una fecha de radiocarbono en el siglo XI de nuestra era, lo que parece arrojar la duda más grave sobre esta" zanja ". en una batalla del tipo y fecha mencionada en las tradiciones "(Flenley y Bahn, 2003: 153 / 54).

En otras palabras, el fundamento mismo de la guerra civil de Heyerdahl y el colapso social en 1680 ha sido ampliamente desmentido. A pesar de este rechazo, el mito moderno de una guerra civil del siglo XXXX entre las tribus indígenas y el colapso social antes de la llegada de los primeros europeos sigue siendo una creencia central aceptada casi universalmente entre los historiadores e investigadores de la Isla de Pascua.

Pero hay más razones para dudar de las afirmaciones de Diamond. Su reconstrucción de eventos también contradice relatos históricos más confiables. Métraux (1957) registró muchas historias orales de guerra tribal. Estas cuentas demuestran que los combates que envolvieron a la isla se produjeron después del contacto con los europeos. Después de todo, las estatuas de la Isla de Pascua aún estaban de pie en 1722. Sin embargo, lo que no queda del todo claro es si estas cuentas vagas y predominantemente inconstantes se refieren a conflictos intertribales entre la población indígena, o si también incluyen reflexiones de las batallas históricamente documentadas con balleneros y traficantes europeos.

Sea como sea, en vista de la evidencia que confirma una fecha post-europea para el fin del culto a la estatua, se debe arrojar algo de luz sobre las tradiciones relativas al exterminio "legendario" de los Orejas Largas. Después de todo, esta saga fue fundamentalmente un intento de explicar la desaparición de una gran parte de la población indígena de Rapa Nui. Evidentemente, hubo un recuerdo de que fueron eliminados por sus enemigos. La pregunta es: ¿podría esta tradición reflejar eventos reales que realmente sucedieron con los históricos 'Orejas Largas' en un pasado no tan lejano? Métraux (1957: 228) parece insinuar una explicación genocida cuando contrasta la fecha legendaria de las historias con eventos históricos reales:

"Las conclusiones históricas extraídas de este relato son desconcertantes cuando recordamos que los 'Orejas Largas', tan brutalmente exterminadas por sus rivales en el siglo XVII, fueron vistas y descritas por viajeros en los siglos XVIII y XIX. Los isleños de Pascua tenían orejas largas, si con esto se entiende que deformaron el lóbulo de la oreja para insertar adornos pesados ​​".

Según Métraux, el último isleño de Pascua de orejas largas pereció en el siglo XIX, junto con los últimos restos de una civilización que alguna vez fue brillante. Evidentemente, los Orejas Largas no fueron exterminados como resultado de una guerra civil mítica, sino debido a las atrocidades cometidas por los europeos.

Diamond también emplea evidencia arqueológica para su afirmación de la fecha pre-europea de la guerra civil y el colapso social. Se refiere a los puntos de obsidiana (mataa) como indicadores del aumento de los combates como resultado de la degradación ambiental. Su datación exacta, sin embargo, sigue siendo ambigua. Bahn y Flenley (1992: 165) señalan que estos puntos de lanza solo "proliferaron en los siglos 18th y 19th cuando se convirtieron en el artefacto más común en la isla".

Las implicaciones de la evidencia arqueológica, por lo tanto, contradicen el argumento de Diamond de que el colapso ocurrió antes de la traumática colisión de Pascua con visitantes y atacantes europeos. Rainbird (2002: 446) enfatiza: "Así, de la evidencia presentada por Bahn y Flenley se desprende que la mayoría de los principales indicadores de competencia aparente, guerra y desorden social, aparentemente causados ​​por el ecodisastro inducido por los isleños, se remonta a las décadas y siglos después de las primeras visitas europeas ".

Las especulaciones de Diamond con respecto a la presión de la población y la falta de una válvula de escape parecen igualmente inverosímiles. Mientras las canoas estuvieran disponibles, la emigración de la isla no solo era posible; debe haber sido una certeza impuesta por las tribus victoriosas o una oportunidad para que los jóvenes demuestren su valentía. Después de todo, la expansión marítima había ocurrido en toda la Polinesia. En resumen, la presión de la población no necesariamente conduciría a la guerra civil.

Tampoco hay pruebas sólidas de ninguna presión poblacional o desplome de la población anterior al 19. De hecho, algunas de las áreas más fértiles con el mejor suministro de agua (cerca del gran cráter de agua dulce del cráter de Rano Kau) nunca se utilizaron ni se necesitaron para la agricultura (McCoy, 1976: 154); nunca vieron una habitación permanente, un hecho que está en desacuerdo con la afirmación de Diamond sobre la sobrepoblación, la erosión del suelo o la disminución de los rendimientos de los cultivos.

La Isla de Pascua presenta un problema porque el caso del deterioro demográfico causado por la devastación ambiental antropogénica no está suficientemente documentado en los puntos críticos. [...] Todas las estimaciones del tamaño máximo de la población prehistórica son totalmente especulativas; nunca puede haber excedido el 2000-3000 que puede estimarse a partir de registros históricos anteriores. La guerra era endémica en la mayoría de las islas polinesias y no indica un colapso demográfico. (Anderson, 2002: 382)

Entonces, ¿hay alguna evidencia convincente de que Diamond haya creído en una guerra extensa y frecuente antes del inicio del desastre europeo? En contraste con las afirmaciones de Diamond, los datos osteológicos (es decir, la patología ósea y los datos osteométricos de esqueletos humanos) encontrados en la Isla de Pascua no muestran evidencia palpable de guerra civil extensa o crónica:

"La impresión dada por el folclore y la documentación histórica esporádica es de guerra crónica y letal durante los períodos prehistóricos tardíos e históricos tempranos. Sobre la base de la evidencia osteológica, esta evaluación es un tanto engañosa. Las fracturas indicativas de traumatismo craneal son bastante comunes, y hay ejemplos de muertes fatales. las lesiones son evidentes; sin embargo, la mayoría de las lesiones esqueléticas parecen haber sido no letales. Pocas muertes fueron directamente atribuibles a la violencia. La evidencia física sugiere que la frecuencia de la guerra y los eventos letales se exageraron en el folclore, probablemente debido a sus resultados horrendos e importancia en el la vida cotidiana de los participantes ". (Owsley et al., 1994 :)

En resumen, hay poca o ninguna evidencia arqueológica de guerra civil pre-europea o colapso social. Por otro lado, hay pruebas contundentes que sugieren que los recuerdos de guerra y conflicto violento de los nativos probablemente pertenecen a las hostilidades a raíz de los ataques europeos en la isla. Posiblemente puedan estar vinculados a conflictos tribales que resultaron de la ruptura de la sociedad y la transferencia aparente de poblaciones extranjeras que ocurrieron en los 1860. Cualquiera que sea el caso, la fecha errónea de Heyerdahl de una guerra civil mitológica hasta el año 1680 constituye una piedra angular de la narrativa de Diamond sobre la autodestrucción de la Isla de Pascua, sin la cual no hay pruebas sólidas de que haya una guerra civil o un colapso social.

"¿UN HOLOCAUSTO DE LA GUERRA INTERNACIONAL Y EL CANNIBALISMO"?

Dado el compromiso ecológico autodeclarado de Diamond, no es sorprendente descubrir que sus opiniones sobre lo que él llamó el "holocausto autoinfligido" de la Isla de Pascua se formaron por completo mucho antes de comenzar a estudiar la historia de la isla con gran detalle. El anteproyecto de "Colapso" y su tesis clave del 'suicidio ecológico' se remonta a su primer éxito de ventas, publicado en 1991 bajo el título Gibbon-esque "El ascenso y la caída del tercer chimpancé" (Diamond, 1991). En una página, y sin mucha elaboración, Diamond afirmó que "la sociedad de la Isla de Pascua colapsó en un holocausto de guerra interna y canibalismo" como resultado de la deforestación y la erosión del suelo.

En Colapso, Diamond intenta reforzar esta premisa central con referencia a datos y argumentos selectivos. Al no evaluar muchos de los problemas polémicos de manera imparcial, aborda los problemas científicos desde el punto de vista de un activista ambiental e inevitablemente llega a conclusiones erróneas.

Esta deficiencia en el escrutinio y el análisis crítico es particularmente evidente en su tratamiento del supuesto canibalismo entre la población indígena de la Isla de Pascua. Ya en 1995, sostuvo que la guerra civil y el hambre llevaron a los nativos a comerse unos a otros:

"También recurrieron a la mayor fuente de carne disponible: los humanos, cuyos huesos se volvieron comunes en los montones de basura de la Isla de Pascua. Las tradiciones orales de los isleños están plagadas de canibalismo; la burla más inflamatoria que se podía enojar a un enemigo era" La carne de tu madre se pega entre mis dientes "(Diamante, 1995)

A lo largo de sus escritos, Diamond parece estar obsesionado con lo que Arens (1979) llama el Mito de comer del hombre, una creencia crédula que no está respaldada por ninguna evidencia empírica. Así como su certeza en el folclore de la guerra civil pre-europea y el colapso se basa en su confianza en el mito y la leyenda, la fascinación de Diamond por el "holocausto del canibalismo" de la isla se relaciona con su aceptación de fuentes poco confiables.

Un examen más detenido de sus afirmaciones revela que la acusación de "canibalismo" fue un invento europeo inventado durante una época en que los balleneros y asaltantes europeos atacaron repetidamente a la población de la isla. La acusación apareció por primera vez en 1845 en un informe publicado en la revista francesa L'univers. De acuerdo con la sensacional historia de estilo tabloide, el joven comandante de un barco francés que había aterrizado fortuitamente en la Isla de Pascua "escapó de ser víctima de caníbales ... El señor Olliver regresó a bordo; todo su cuerpo estaba cubierto de heridas. Tenía, en varias partes de su cuerpo, las marcas de dientes de estos crueles isleños, que habían comenzado a comérselo vivo "(Fischer, 1992: 73).

La mayoría de los investigadores están de acuerdo en que esta historia de terror es probablemente un engaño, "uno de los hilos más ridículos que se han dado en la isla" (Bahn, 1997), en resumen, la fantasía ficticia de la intolerancia europea de mediados del siglo XIX. Sin embargo, la anécdota parece haber tenido un impacto significativo en los misioneros franceses que fueron los primeros europeos en establecerse en la isla sobre 20 años después del incidente reportado. Es a partir de sus informes y denuncias que escuchamos sobre la práctica del canibalismo entre los nativos. Y lo que es más importante, los misioneros franceses invocan la afirmación tradicional de que el canibalismo estaba muy extendido entre la población de Pascua hasta la introducción del cristianismo (Métraux, 1940: 150).

El mero hecho de que algunos conversos al cristianismo más tarde acusaron a sus antepasados ​​paganos de participar en el canibalismo difícilmente puede tomarse como evidencia adecuada de las prácticas. Después de todo, los conversos habían absorbido el nuevo credo y sus enseñanzas que inevitablemente mancharon sus puntos de vista del pasado "detestable" de su cultura pagana. Es más, admitir que el canibalismo puede haber desempeñado un papel importante en el "diálogo" con sus amos europeos, tal vez como "arma de terror, una de las pocas armas que poseían en una competencia desigual" (Hulme, 1998: 23) .

Bahn (1997), que ha evaluado críticamente los informes dudosos de los misioneros sobre el supuesto canibalismo, señala que "ciertamente es digno de mención que ninguno de los primeros visitantes europeos antes de los misioneros aludieron a la práctica". Lo más importante es que la primera exploración científica de la isla en 1914 confirmó que la población indígena negó con vehemencia que ellos (o sus 'padres') hayan sido caníbales (Routledge, 1919).

A pesar de la falta de evidencia empírica y a pesar del escepticismo prevaleciente, Diamond refuerza su alegato de canibalismo porque refuerza su escenario de horror de un "holocausto ecológico". Sin embargo, la investigación etnográfica contemporánea ha confirmado que casi no hay evidencia tangible de la existencia del canibalismo (que no sea individual) "en cualquier lugar, en cualquier período" (Flenley y Bahn, 2003: 157). Dada la extrema rareza del canibalismo "en cualquier lugar, en cualquier período", las llamadas "tradiciones orales" moldeadas por los misioneros europeos y sus conversos acerca de su práctica en la Isla de Pascua deben descartarse de una vez por todas.

COLAPSO REAL: GENOCIDA OLVIDADO DE LAS ISLAS DE PASCUA

Las redadas de esclavos durante los 1860 y las transferencias de población forzadas de los 1870 tuvieron un impacto aplastante en la Isla de Pascua. Disminuyeron la población de la isla y destruyeron su cultura. A pesar de los cientos de libros y miles de artículos sobre los "misterios" de la Isla de Pascua, este genocidio que acabó con la civilización de Rapa Nui ha sido ampliamente ignorado. De hecho, nadie ha escrito hasta la fecha una historia detallada de estos eventos traumáticos.

La sorprendente falta de investigación sobre las atrocidades reales en Europa contrasta notablemente con la fijación de la mayoría de los investigadores en el supuesto "suicidio" ecológico, que se atribuye directamente a las acciones autodestructivas de los propios nativos. Como resultado, nuestro conocimiento sobre el número exacto, la gravedad y las consecuencias perjudiciales de las más de 50 incursiones europeas en la Isla de Pascua durante el siglo 19 sigue siendo extremadamente incompleto. Ni siquiera sabemos si la población de la isla, antes de que se estrellara en los 1860 y los 70, se situó en 3,000, 5,000 o tan alto como 20,000, una estimación muy alta proporcionada por AA Salmon, que fue el primero en realizar un censo de población en 1886 (Thomson, 1891: 460).

Sin embargo, lo que es indiscutible es que, como resultado de la serie de redadas de esclavos, las subsiguientes pandemias de viruela y las numerosas transferencias de 1860 y 70 de la población, la población se redujo a unos simples supervivientes de 100 en 1877. Entre el primer contacto europeo en 1722 y el comienzo de las incursiones de esclavos peruanos en 1862, algunos buques europeos de 53 visitaron la Isla de Pascua (McCall, 1976). Probablemente, otros barcos visitaron la isla sin nuestro conocimiento. ¿Qué atrajo a estos barcos? "Los mayores recursos de la isla eran las personas mismas, a quienes los europeos consideraban como fuentes de trabajo y, en el caso de las mujeres, la satisfacción sexual" (Owsley, 1994: 163). Esporádicamente, los barcos balleneros también secuestraron a los isleños para reemplazar o complementar a los tripulantes. Dado lo que sabemos sobre los asaltos a menudo violentos de los primeros visitantes, los balleneros y las redadas de traficantes de esclavos en la población nativa, es probable
Que muchas atrocidades no fueron registradas. Por lo poco que sabemos, surge una imagen atroz de indiscutible genocidio y ecocidio. El asesinato, la violación, la deportación masiva y los repetidos intentos de destruir el entorno de la isla caracterizaron la historia conmovedora de Rapa Nui durante gran parte del siglo 19 (Owsley, 1994; Maziere, 1969).

El año en que 1805 vio el primero de una serie de redadas de esclavos cuando la capitana de la neoyorquina Goleta Nancy desembarcó en la Isla de Pascua con la intención de secuestrar esclavos. Después de una sangrienta batalla con los nativos, la tripulación logró secuestrar a hombres nativos de 12 y a mujeres de 10 (se desconoce el número exacto de los muertos y deportados). Entre 1815 y 1825, otros tres encuentros traumáticos con intrusos y cazadores de esclavos dieron lugar a batallas y conflictos bélicos entre europeos y nativos. Según algunos registros de barcos y cuentas de marineros, Rapa Nuians hizo retroceder a los visitantes europeos en varias ocasiones atacándolos y repeliéndolos. Dadas estas escaramuzas recurrentes y bélicas (que también incluyeron el secuestro premeditado y la violación de mujeres), es probable que parte de la tradición oral de conflicto y guerra tribal pueda reflejar también estos enfrentamientos traumáticos, muchos de los cuales llevaron a grandes bajas entre Los defensores nativos. Por los 1830, los balleneros informaron que las enfermedades de transmisión sexual se habían convertido en un peligro crónico en la Isla de Pascua (Routledge, 1919).

En octubre, 1862, dos barcos merodeadores aterrizaron en la Isla de Pascua en busca de trabajadores esclavos. La tripulación incautó y capturó a los nativos de 150 y los transfirió a Perú, donde fueron vendidos como esclavos por un precio promedio de $ 300 (Englert, 1948 / 1970). Entre diciembre de 1862 y marzo de 1863, un número estimado de nativos de 1,000-1,400 (el número real es desconocido) fueron capturados y deportados por los cazadores de esclavos peruanos y españoles (Thomson, 1891: 460; Owsley et al., 1994). Entre ellos estaban el rey Kamakoi y su hijo. Se cree (pero de ninguna manera es seguro) que casi el 90% murió en las siguientes semanas y meses de enfermedades y maltrato. Debido a las protestas internacionales, Perú repatrió a unos cien polinesios que habían sobrevivido a los horrores del trabajo esclavo, aunque algunos de los seleccionados para la repatriación probablemente se originaron en otras islas polinesias (una política que no era inusual en ese momento para instigar conflictos tribales y Confusión). Según algunos informes posteriores, 100 o unos trabajadores esclavos fueron enviados de regreso a la Isla de Pascua, pero la mayoría de ellos murieron en el camino de la viruela.

"Solo quince recuperaron la isla, para la mayor desgracia de la población que se había quedado atrás; poco después de su regreso, la viruela, cuyos gérmenes habían traído, estalló y la transformó en una vasta casa de carga. Desde allí Había demasiados cadáveres para enterrar en los mausoleos familiares, fueron arrojados a la roca o arrastrados a túneles subterráneos. La [...] guerra civil hizo estragos en los estragos causados ​​por esta epidemia asesina. El orden social había sido socavado , los campos quedaron sin dueños y la gente luchó por su posesión. Luego hubo hambre. La población se redujo a unos seiscientos. La mayoría de los miembros de la clase sacerdotal desaparecieron, llevándose consigo los secretos del pasado. En el año en que los primeros misioneros se asentaron en la isla, encontraron una cultura en su agonía: el sistema religioso y social había sido destruido y una apatía de plomo agobió a los sobrevivientes de estos desastres ". (Métraux, 1957, 47)

Con la deportación y muerte de los líderes tribales y comunitarios hereditarios, el sistema social y religioso se desintegró. El antiguo orden social de la Isla de Pascua había sido destruido por completo. La lucha interna y los enfrentamientos tribales ocurrieron cuando los familiares de isleños deportados y muertos se enfrentaron por sus derechos de propiedad y tierra en 1863 y 1864 finalmente llevó al colapso social y la inanición. Gran parte de las tradiciones de violencia interna y guerra de Rapa Nui que fueron recopiladas, deducidas e interpretadas muchas décadas y generaciones más tarde por los investigadores europeos son reflexiones colectivas más plausibles y recuerdos individuales de estos enfrentamientos extremadamente traumáticos, y no relatos de algunos eventos míticos muchos cientos de años. más temprano.

Como si esta cataclísmica caída de la población y el colapso de la sociedad de Rapa Nui no fueran suficientes, se iniciaron nuevas incursiones de esclavos en los sobrevivientes en los 1870. Estos ataques resultaron en un conflicto brutal con disparos y víctimas y culminaron en un genuino ecocidio. En un intento deliberado de vaciar a Rapa Nui de sus últimos restos de población indígena, dos comerciantes europeos, JB Dutroux-Bornier y J. Brander, acordaron retirar a toda la población restante a Tahití. Sus casas fueron quemadas y destruidas. "Después de quemar las chozas de los nativos, Dutroux-Bornier sacó del suelo todas las batatas tres veces, para facilitar la persuasión de los nativos hambrientos que tenían pocas esperanzas de sobrevivir en su propia isla" (Heyerdahl y Ferdon, 1961 : 76).

Para 1877, la aniquilación de la civilización de Rapa Nui estaba prácticamente completa: la mayoría de los que habían sobrevivido a las atrocidades, las pandemias y el ecocidio fueron transportados a Tahití, dejando solo a unos cien nativos. Diez años más tarde, después de que Chile se anexara oficialmente a la isla en 1888, los pocos sobrevivientes del genocidio olvidado de Rapa Nui fueron obligados a ingresar a un centro de detención en la aldea de Hangaro, un campo donde permanecieron recluidos en las condiciones más terribles durante casi 100 años:

"Estaba rodeado por un recinto de alambre de púas con dos puertas, y no se permitió que nadie pasara a través de ellas sin el permiso del líder militar chileno. A las seis de la tarde, estas puertas estaban cerradas ... Estas regulaciones se han mantenido casi sin cambios ... En 1964, los isleños de Pascua que sobrevivieron a 1,000 [vivían] en la miseria y la falta de libertad más increíbles ". (Maziere, 1969: 35)

La destrucción física de una de las civilizaciones más ilustres de la humanidad y su gente ocurrió durante gran parte de los siglos 19 y 20. Estas atrocidades tuvieron lugar a la intemperie. Fueron testigos, grabados y condenados por muchos observadores. Sin embargo, la desaparición de la civilización de Rapa Nui ha generado una gran cantidad de extrañas teorías y especulaciones descabelladas, la mayoría de las cuales se centran en lo que a menudo se considera su cultura "misteriosa" y su "desconcertante" caída. El verdadero misterio de la Isla de Pascua, sin embargo, no es su colapso. Es por eso que los científicos distinguidos se sienten obligados a inventar una historia de suicidio ecológico cuando los verdaderos perpetradores de la destrucción deliberada de la civilización son bien conocidos y fueron identificados hace mucho tiempo.

CONCLUSIÓN

A lo largo de sus escritos, Diamond sostiene que tiene esperanzas razonables sobre el futuro de la humanidad. Sin embargo, no duda en predecir la calamidad ambiental y la ruptura social en las imágenes más desquiciadas: "Cuando mis hijos lleguen a la edad de jubilación, la mitad de las especies del mundo se extinguirán, el aire será radiactivo y los mares se contaminarán con petróleo. No tengo ninguna duda de que cualquier humano que aún viva en la sopa radiactiva del Siglo Veintidós escribirá con igual nostalgia sobre nuestra propia era "(Diamond, 1991: 285).

Es esta profunda ansiedad por el futuro y su impacto en el medio ambiente lo que agita los escritos y la imaginación de Diamond. Lamentablemente, su afán por evitar la fatalidad a menudo empaña su capacidad para evaluar la evidencia histórica y arqueológica en un enfoque imparcial e imparcial. Esta fijación tiene un parecido sorprendente con otros autores que han tratado de aplicar otros modelos teóricos estandarizados a la historia de la Isla de Pascua.

En una poderosa crítica de los métodos aplicados por Heyerdahl y varios otros autores, Bahn ha resaltado un problema fundamental de la investigación contemporánea en la Isla de Pascua: "Los autores hacen sus suposiciones. Luego buscan evidencia, seleccionan los fragmentos que les gustan, ignore los bits que no encajan, y finalmente proclame que sus suposiciones han sido reivindicadas "(Bahn, 1990: 24). Se puede hacer una crítica similar al enfoque ecobispático de Diamond respecto de la cuestión del colapso de Rapa Nui.

En muchos sentidos, el enfoque metodológico de Diamond adolece de una falta manifiesta de escrutinio científico. En lugar de sopesar cuidadosamente y evaluar críticamente la calidad, autenticidad y confiabilidad de los datos que emplea para respaldar sus argumentos, selecciona de manera consistente solo los datos e interpretaciones que parecen confirmar su convicción de que la Isla de Pascua se autodestruyó. Dentro de la ciencia, este método es generalmente
Conocido como sesgo de confirmación, un proceso mental a menudo inadvertido entre los investigadores ", que se refiere a un tipo de pensamiento selectivo mediante el cual uno tiende a notar y buscar lo que confirma sus creencias, e ignorar, no buscar ni subestimar la relevancia de lo que contradice Las creencias de uno "(Carroll, 2003).

No cabe duda de que en varias ocasiones las poblaciones indígenas han destruido especies animales y han degradado gravemente partes de sus hábitats. Por lo tanto, mi crítica del eco-pesimismo de Diamond no se basa en una creencia injustificable en lo que él llama la "fantasía de Rousseau-esque" del "noble ecológico Savage" (Ellingson, 2001). El defecto fundamental en su tratamiento de la Isla de Pascua es que aborda los problemas de su evolución e historia con el celo de un activista ambiental, y no con el desapasionado desapego de un científico. Está demasiado inclinado a emplear sus reconstrucciones históricas como una herramienta para la agenda ambiental y subordina gran parte de su análisis a las intenciones moralistas y preconcebidas.

Según Diamond (1991), el ataque a lo que él llama la "línea progresista del partido" busca "demoler otra creencia sagrada: que la historia de la humanidad durante los últimos millones de años ha sido una larga historia de progreso". En lugar del antiguo mantra del progreso y la perfección predeterminados, el dogmatismo progresivo con el que admite que creció, Diamond afirma haber descubierto un nuevo principio: que la historia de la humanidad se ha visto afectada por desastres ambientales autoinfligidos, degradación ecológica y degeneración cultural. Para un autor que famoso dice haber convertido la historia en una ciencia, es bastante notable ver una falta total de conciencia sobre el hecho de que su marca de "eco-pesimismo" tiene profundas raíces históricas (Herman, 1997).

El colapso es quizás el principal resultado de la amalgama del determinismo ambiental y el pesimismo cultural en las ciencias sociales. Representa una nueva y creciente doctrina expuesta en gran parte por desilusionados izquierdistas y ex intelectuales marxistas. En lugar del antiguo credo de la guerra de clases y las fuerzas impulsoras socioeconómicas que solían explicar cada uno de los desarrollos bajo el sol, el determinismo ambiental esencialmente aplica la misma rigidez parcial a los eventos históricos y la evolución de la sociedad (Peiser, 2003).

Como punto final, diría que la Isla de Pascua es un mal ejemplo para una historia moral sobre la degradación ambiental. La trágica experiencia de la Isla de Pascua no es una metáfora para toda la Tierra. El aislamiento extremo de Rapa Nui es una excepción incluso entre islas, y no constituye los problemas ordinarios de la interfaz del entorno humano. Sin embargo, a pesar de las condiciones excepcionalmente difíciles, la población indígena optó por sobrevivir, y lo hicieron. Abordaron los problemas de un entorno difícil y desafiante que tanto la geografía como sus propias acciones les impusieron. Se adaptaron con éxito a las circunstancias cambiantes y no mostraron signos de declive terminal cuando fueron descubiertos por los europeos en 1722.

No hay ninguna razón para creer que su civilización no pudo haberse adaptado y sobrevivido (en una forma modificada) a un entorno sin gran cantidad de madera. Sin embargo, lo que no pudieron soportar y lo que la mayoría de ellos no sobrevivieron fue algo completamente diferente: la destrucción sistemática de su sociedad, su gente y su cultura. Diamond ha elegido cerrar los ojos ante los verdaderos culpables del verdadero colapso y aniquilación de Rapa Nui. Como Rainbird (2003) concluye acertadamente: "Lo que sea que haya ocurrido en el pasado en la Isla de Pascua, lo que sea que hayan hecho en su propia isla, se vuelve totalmente insignificante en comparación con el impacto que se produciría a través del contacto occidental.

RECONOCIMIENTOS

Deseo agradecer al personal de la Biblioteca de Antropología del Centro de Antropología del Museo Británico por su inestimable asistencia. Paul Rainbird y un revisor anónimo brindaron muchas sugerencias y correcciones útiles. Gracias también a Larissa Price por su ayuda en la investigación. Este artículo está dedicado a los herederos de una de las civilizaciones más notables del mundo y los descendientes de uno de los genocidios más olvidados del mundo moderno.

Publicado en: Energy & Environment, 16: 3 & 4 (2005), págs. 513-539
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Benny Peiser, Universidad John Moores de Liverpool, Facultad de Ciencias 
Liverpool L3 2ET, REINO UNIDO. Esta dirección de correo electrónico está protegida contra robots de spam. Es necesario activar Javascript para visualizarla. Esta dirección de correo electrónico está protegida contra robots de spam. Es necesario activar Javascript para visualizarla.

Martin Gray es antropóloga cultural, escritora y fotógrafa especializada en el estudio de las tradiciones de peregrinación y los lugares sagrados de todo el mundo. Durante un período de 40 años ha visitado más de 2000 lugares de peregrinaje en 165 países. El Guía de peregrinación mundial en sacredsites.com es la fuente de información más completa sobre este tema.

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