Montañas sagradas de china

Con registros históricos precisos de eventos ocurridos hace más de tres mil años, China posee una de las historias documentadas más antiguas de cualquier país. Se remonta a la época legendaria; sin embargo, mucho antes de la compilación de registros históricos, encontramos la primera mención de montañas sagradas en China. ¿Por qué se creía que ciertas montañas eran sagradas? Quizás la razón más primitiva fue la creencia de que las montañas, especialmente las más altas, eran pilares que separaban el cielo de la tierra. Según un antiguo cosmólogo chino, el reino del cielo cubría el reino de la tierra, y de esta creencia surgió la idea de que el cielo podía caer si no se sostenía. Se creía que las montañas cumplían esta función. En el mito de la «Reparación del Cielo», la diosa Nu Wa, tras reparar el cielo roto, mató a una enorme tortuga y erigió sus cuatro patas como pilares de soporte en los cuatro puntos cardinales. Estos cuatro pilares permitieron que el mundo volviera a disfrutar de una vida pacífica y armoniosa y, posteriormente, llegaron a ser considerados las primeras montañas sagradas.

Otra razón para santificar ciertas montañas son las leyendas y mitos del chamanismo y el taoísmo primitivo. Estas leyendas hablan de sabios y místicos, a menudo llamados «inmortales», que vivían en las profundidades de la naturaleza montañosa, con dietas de hierbas raras y elixires exóticos, y que tenían entre 400 y 800 años. Las zonas montañosas donde habitaban estos sabios llegaron a considerarse lugares sagrados, puntos de acceso al reino celestial y también moradas de espíritus mágicos y deidades poderosas (en el contexto chino, una montaña sagrada puede significar un solo pico, un conjunto de colinas o una cordillera entera).

El Shu-ching, un clásico de la historia tradicional recopilado alrededor del siglo V a. C., menciona cómo el gobernante Shun (2255-2206 a. C.) peregrinaba cada cinco años a las cuatro montañas que delimitaban su reino. Ofreciendo un sacrificio en la cima de cada montaña, inició una tradición que ha perdurado hasta nuestros días (es interesante destacar que la expresión china para peregrinación, ch' ao-shan chin-hsiang, significa «presentar respeto a una montaña»). Si bien solo una de estas montañas, Tai Shan (originalmente llamada Tai Tsung), fue mencionada por su nombre en el Shu-ching, otras fuentes nos indican que las siguientes cinco montañas eran muy veneradas por los taoístas en la antigüedad:

• Tai Shan, montaña taoísta del este, provincia de Shandong, metros 1545.
• Heng Shan Bei, montaña taoísta del norte, provincia de Shanxi, metros 2017.
• Hua Shan, montaña taoísta del oeste, provincia de Shanxi, metros 1997.
• Heng Shan Nan, montaña taoísta del sur, provincia de Hunan, metros 1290.
• Song Shan, montaña taoísta del centro, provincia de Henan, metros 1494.

Estas montañas no fueron, sin embargo, las únicas o incluso las más importantes de las cumbres sagradas taoístas. Escribiendo en Peregrinos y lugares sagrados en China (incluido en la bibliografía bajo Naquin), John Lagerwey comenta: 

Quizás sea pertinente mencionar aquí el significado de "montaña taoísta". Tradicionalmente, se consideran los Cinco Picos (wu-yueh) como taoístas, en contraste con las "cuatro montañas (budistas) más famosas" (ssu-ta ming shan). Si bien tanto la historia como la cosmología justifican esta identificación de los Cinco Picos con el taoísmo, estas montañas ya constituían un grupo diferenciado en la antigua dinastía Han, antes de que el taoísmo adquiriera una forma eclesiástica organizada, y solo a partir de finales del siglo VI los taoístas realizaron un esfuerzo concertado para reivindicar estas montañas como suyas. Los taoístas nunca lograron del todo esta reivindicación, y de las cinco, solo Hua Shan y T'ai Shan, aunque de forma muy diferente, desempeñan un papel significativo y continuo en la historia religiosa taoísta. Quizás aún más relevante, incluso estas dos montañas no son tan importantes para la historia taoísta como Mao Shan y Lung-hu Shan, centros, respectivamente, de Shang-ch'ing y Cheng-i. Taoísmo. Junto con Ko-tsao Shan (en Kiangsi), centro de ordenación del taoísmo Ling-pao, estas montañas constituyeron el "trípode" sobre el que se asentaron las formas oficialmente reconocidas del taoísmo desde principios del siglo XII.

En el siglo I d. C., los comerciantes que regresaban de la India por la Ruta de la Seda iniciaron la introducción del budismo en China. Durante los siglos siguientes, aventureros peregrinos chinos viajaron a la India para visitar los lugares sagrados de la vida de Buda. El peregrino más famoso fue Hsuan-Tsang (1-596), el maestro del Tripitaka, quien pasó dieciséis años en la India. Estos peregrinos regresaron con traducciones de textos budistas y, lo que es igualmente importante, con una gran afinidad por la tradición budista de la vida monástica. Al igual que los ermitaños taoístas, los monjes budistas preferían las montañas tranquilas y los bosques profundos para sus prácticas meditativas. Pequeñas ermitas y, posteriormente, grandes complejos monásticos surgieron en numerosas cimas (algunas consideradas sagradas por los taoístas), y con el paso de los siglos, los budistas comenzaron a considerar cuatro cimas como de santidad primordial:

• Pu Tuo Shan, montaña budista del este, provincia de Zhejiang, metros 284. Sagrado para Kuan-Yin, el Bodhisattva de la Compasión.
• Wu Tai Shan, montaña budista del norte, provincia de Shanxi, metros 3061. Sagrado para Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría.
• Emei Shan, montaña budista del oeste, provincia de Sichuan, metros 3099. Sagrado a Samantabhadra, el Bodhisattva de Acción Benevolente.
• Jiu Hua Shan, montaña budista del sur, provincia de Anhui, metros 1341. Sagrado a Kshitigarbha, el Bodhisattva de la Salvación.

Cada una de las montañas sagradas budistas se considera la morada de un bodhisattva. Estos bodhisattvas son seres espirituales mitológicos dedicados a ayudar a todas las criaturas sintientes a trascender el sufrimiento mundano y alcanzar la iluminación. Las montañas budistas y los picos taoístas que las coronan se convirtieron en los principales destinos de peregrinación de las masas y la élite gobernante de China. A lo largo de siglos, los centros monásticos se convirtieron en grandes centros de erudición, arte y filosofía, con cientos de templos y miles de monjes y monjas.

Este extraordinario estilo de vida se mantuvo intacto hasta la Revolución Comunista de 1949. Durante el «Gran Salto Adelante» de la década de 1950 y la «Revolución Cultural» de la de 1960, tanto el budismo como el taoísmo fueron brutalmente reprimidos, y más del 90 % de los templos y artefactos culturales significativos de China fueron destruidos. Desde la década de 1980, el aparato comunista ha adoptado un enfoque menos destructivo hacia la cultura religiosa, y tanto el budismo como el taoísmo están resurgiendo. Algunos monasterios y templos han sido reconstruidos, pero gran parte del trabajo de reconstrucción está mal hecho y carece de belleza artística. Los lectores interesados en un estudio más profundo de los lugares sagrados y las peregrinaciones en China deben consultar las obras de Naquin y Yu (y su extensa bibliografía), Birnbaum y Geil.

Monte Tai Shan

Tai Shan no es simplemente la montaña donde moran los dioses, como el Monte Olimpo en Grecia o el Monte Sinaí en Egipto; se considera una deidad y ha sido venerada por los chinos como su pico más sagrado desde al menos el tercer milenio a. C. Los emperadores de la antigua China consideraban a Tai Shan el hijo real del Emperador del Cielo, de quien recibieron la autoridad para gobernar al pueblo. La montaña funcionaba como un dios que velaba por los asuntos humanos y servía de canal de comunicación para que los humanos hablaran con Dios. Se dice que setenta y dos emperadores legendarios visitaron Tai Shan. La primera evidencia conocida data de un grabado rupestre realizado en la montaña en el año 219 a. C. por el emperador Shih-huang, recordado por haber iniciado la construcción de la Gran Muralla.

Los registros históricos hablan de los enormes séquitos que acompañaban a un emperador en su peregrinación a Tai Shan; filas de personas podían extenderse desde la base hasta la cima de la montaña, a una distancia de más de seis millas. Además de la realeza, artistas y poetas también frecuentaban la cima sagrada. Las paredes que bordean el sendero que sube a la montaña están cubiertas de poemas y tributos tallados en piedra, que proclaman la importancia y la belleza del entorno. Confucio y el poeta Dufu escribieron poemas expresando su respeto, y las leyendas cuentan que quienes escalan la montaña vivirán hasta los cien años.

Más de 7000 escalones conducen a la cima, y las laderas están repletas de numerosos templos, posadas, pequeños restaurantes y tiendas para los millones de peregrinos anuales. Dos templos importantes se sitúan en la cima: el Templo del Emperador de Jade, el gobernante celestial de este mundo, y el Bixia, el Templo de la Princesa de las Nubes Azules, hija del Emperador de Jade. El templo de la Princesa es quizás el lugar de peregrinación por excelencia para las mujeres chinas. Miles de personas suben cada día, y ocasionalmente, se puede ver a mujeres mayores con los diminutos pies vendados de la época precomunista. Las madres cuyas hijas no han podido concebir acuden a rezar por sus nietos, y dos diosas acompañantes, de pie junto a la Princesa, son imágenes milagrosas: una cura las enfermedades oculares y la otra las enfermedades infantiles.

Monte Hua Shan

Se cree que los cinco picos de Hua Shan se asemejan a una flor de cinco pétalos, de ahí su nombre común, la "Montaña Florida". Inicialmente, se llamaba Xiyue, que significa "montaña occidental", por ser el más occidental de los cinco picos taoístas. Un tortuoso sendero escalonado de 15 kilómetros conduce a la Cresta del Dragón Verde (Bilong ji), donde los senderos conducen a los demás picos. De los cinco picos, el más meridional (2,100 metros) es el más alto, seguido de cerca por los del este y el oeste. Antiguamente, las cinco montañas estaban salpicadas de templos, pero ahora quedan pocos. Hoy en día, Hua Shan es un popular destino de senderismo vacacional para la juventud china, pero las rutas de montaña aún son recorridas por devotos peregrinos y monjes errantes. Se requiere gran valentía para llegar a ciertos templos y a las cuevas de los sabios. Los peregrinos deben escalar acantilados con solo una cadena de eslabones como apoyo, y caer es una muerte segura. A estas rutas se les han dado nombres humorísticos pero precisos como "Precipicio de los Mil Pies" y "Acantilado que Toca las Orejas".

Templo de Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la montaña sagrada más baja de China, se encuentra en una pequeña isla de tan solo doce kilómetros cuadrados, a cinco kilómetros al este de la isla Zhoushan, en la provincia de Zhejiang. La cima de Putuo Shan, que significa "hermosa flor blanca", se encuentra a 291 metros sobre el nivel del mar y se accede por una escalera de piedra de 1060 escalones. Lugar sagrado antes de la llegada del budismo, la isla está repleta de cuevas místicas, valles tranquilos, acantilados imponentes y playas doradas.

Putuo Shan y sus templos están consagrados al bodhisattva Avalokitesvara, diosa de la compasión. Cuentan las leyendas que Avalokitesvara alcanzó la iluminación suprema en la isla y que Sudhana, otro bodhisattva, llegó a Putuo Shan para rendirle homenaje. El monte Putuo se convirtió en santuario budista durante la dinastía Tang. Cuentan las leyendas que un monje indio llegó a finales del siglo IX y recibió instrucción y una piedra preciosa de siete tonos del bodhisattva Avalokitesvara. En el año 9, el monje japonés Huie quedó varado en el monte Putuo mientras traía una estatua de Avalokitesvara del monte Wutai a Japón. Rezó a la diosa pidiendo ayuda, y su llamado fue respondido. En agradecimiento, construyó un templo en el monte Putuo para consagrar la estatua de la diosa que llevaba consigo. Este es el templo llamado Bukenqu (Reacio a Ir) en el Monte Putuo. Hsuan Tsang, el célebre monje de la dinastía Tang, también es conocido por haber visitado Putuo Shan durante su peregrinación a la India.

Avalokiteshvara (también conocido como Kuan Yin o Guanyin) fue originalmente un bodhisattva masculino de la India y el Tíbet que cambió de género tras llegar a China. Desde la dinastía Yuan, la imagen se ha ido transformando gradualmente en la de una mujer joven. En Putou Shan, a veces se la representa sosteniendo un jarrón en la mano y derramando agua bendita para aliviar el sufrimiento de las personas. Este bodhisattva, en cualquiera de sus formas de género, es una deidad de la misericordia y la dulzura, y su asociación con Putuo Shan indica que el carácter enérgico del lugar propicia el desarrollo de la compasión en el corazón humano.

Los tres templos principales de Putuo Shan, Puji, Fayu y Huiji, se encuentran entre los más impresionantes y elaborados de China. Construido inicialmente en 1080, durante el reinado de la dinastía Song del Norte, el Templo Puji abarca una superficie de 14,000 metros cuadrados y cuenta con nueve salas, doce pabellones y dieciséis cámaras. Según la leyenda china, Avalokiteshvara nació el 19 de febrero del calendario lunar, alcanzó la iluminación el 19 de junio y el nirvana el 19 de septiembre. En estas fechas, peregrinos de todo el país se congregan en el Monte Putuo para rendir homenaje a la diosa. El festival de Kuan Yin, que se celebra alrededor del 3 de abril, también atrae a miles de peregrinos. Una tradición folclórica de la isla sagrada reza: «Cada rincón de la montaña alberga un templo, y un monje aparece cuando alguien se pierde».

WuTai Shan

Debido a su ubicación aislada en las profundidades de las altas montañas del norte de China, Wu Tai Shan se mantuvo prácticamente al margen de la maquinaria destructiva de la Revolución Comunista. Quizás en ningún otro lugar de China se puedan apreciar con tanta claridad las costumbres tradicionales de la antigua China y la magnífica arquitectura de sus templos. Wu Tai Shan, centro del budismo chino durante dos mil años, fue originalmente una montaña sagrada taoísta conocida como Tzu-fu Shan, que significa "Monte del Palacio Púrpura", y que se cree fue la morada de varios inmortales taoístas. Wu Tai Shan abarca varias montañas diferentes, pero hace mucho tiempo, los budistas eligieron cinco picos de cima plana como perímetro del área sagrada, de ahí el nombre de "Montaña de las Cinco Terrazas". El pico más alto, de 10,033 metros, se llama Terraza Norte; el más bajo, de 8153 metros, se llama Terraza Sur; entre estos dos picos se extienden doce millas de montañas.

Los primeros templos de Wu Tai Shan se construyeron durante el reinado del emperador Ming Di (58-75 d. C.), y las fuentes textuales describen aproximadamente 200 templos erigidos durante la dinastía Ch'i del Norte (550-577 d. C.), pero posteriormente destruidos. Hoy en día, cincuenta y ocho templos construidos después de la dinastía Tang (684-705 d. C.) aún se mantienen en pie, y el templo de madera más antiguo de toda China, el templo Nan Chan Si, se construyó en el año 782 d. C. Hay cuarenta y ocho templos de budismo chino y diez lamasarios tibetanos. La ciudad de Taihuai, en el centro de las montañas Wu Tai, está rodeada por los cinco picos. La mayoría de los templos se encuentran cerca de la ciudad. Los picos de Wu Tai y todos los templos circundantes son sagrados para Manjushri, el bodhisattva budista de la sabiduría y la virtud. Los eruditos rastrean el inicio de la asociación de Manjushri con Wu Tai Shan a un monje indio que visitó la zona en el siglo I d. C. y relató una visión del bodhisattva. Se cree que Manjushri (llamado Wenshu Pusa en chino) reside en las cercanías de Wu Tai Shan, y numerosas leyendas hablan de la aparición del bodhisattva montado en un león azul en las altas montañas que dominan los monasterios.

Wu Tai Shan es ampliamente conocido en China y también entre los budistas de Japón, India, Sri Lanka, Birmania, Tíbet y Nepal. El budismo de Wu Tai está indisolublemente ligado al de Japón y ejerció una gran influencia en ese país. En busca de la verdad budista, monjes famosos como Ennin y Ryoosen, de la dinastía Tang, y Choonen y Seisan, de la dinastía Song, realizaron largas peregrinaciones a Wu Tai Shan. El maestro tántrico Amoghavajra también vino a meditar aquí.