Montañas sagradas de china

Templo de Pu Tuo Shan, China
Templo de Pu Tuo Shan, China (Agrandar)

Con registros históricos precisos de eventos que ocurrieron hace más de tres mil años, China tiene la historia más antigua registrada de cualquier país en la tierra. Es desde la época legendaria, sin embargo, mucho antes de que se compilaran los registros históricos, encontramos la primera mención de las montañas sagradas en China. ¿Por qué se creía que ciertas montañas eran sagradas? Quizás la razón más primitiva fue la creencia de que las montañas, especialmente las más altas, eran pilares que separaban el cielo de la tierra. Según una antigua cosmología china, el reino de los cielos cubría el reino de la tierra y de esta creencia surgió la idea de que el cielo podría caerse si no se lo apoya. Se creía que las montañas realizaban esta función. En el mito de la "Reparación del cielo", la diosa Nu Wa, después de reparar el cielo roto, mató a una enorme tortuga y erigió sus cuatro pies como pilares de apoyo en los cuatro cuartos. Estos cuatro pilares permitieron al mundo volver a disfrutar de una vida pacífica y armoniosa, y más tarde llegaron a ser considerados como las montañas sagradas más antiguas.

Otra razón para la santificación de montañas particulares son las leyendas y los mitos tanto del chamanismo como del taoísmo temprano. Estas leyendas hablan de sabios y místicos, a menudo llamados "inmortales", que vivían en las profundidades de la montaña, existían en las dietas de hierbas raras y elixires exóticos, y vivían hasta los 400 a los 800. Las zonas montañosas donde habitaban estos sabios se consideraron lugares sagrados, como puntos de acceso al reino celestial, y también como moradas de espíritus mágicos y deidades poderosas (en el contexto chino, una montaña sagrada puede significar un solo pico, una agrupación). de cerros, o toda una sierra).

El Shu-ching, un clásico de la historia tradicional compilado alrededor del siglo V aC, menciona cómo el gobernante Shun (2255-2206 AC) fue cada cinco años en peregrinación a las cuatro montañas que definieron los límites de su reino. Ofreciendo un sacrificio en la cima de cada montaña, comenzó una tradición que ha perdurado hasta la era actual (es interesante observar que la frase china para peregrinación - ch 'ao-shan chin-hsiang - significa "pagar el respeto de uno a una montaña '). Si bien solo una de estas montañas, Tai Shan (originalmente llamada Tai Tsung), fue mencionada por su nombre en el Shu-ching, de otras fuentes nos enteramos de que las siguientes cinco montañas fueron muy veneradas por los taoístas en la antigüedad:

  • Tai Shan, montaña taoísta del este, provincia de Shandong, metros 1545.
  • Heng Shan Bei, montaña taoísta del norte, provincia de Shanxi, metros 2017.
  • Hua Shan, montaña taoísta del oeste, provincia de Shanxi, metros 1997.
  • Heng Shan Nan, montaña taoísta del sur, provincia de Hunan, metros 1290.
  • Song Shan, montaña taoísta del centro, provincia de Henan, metros 1494.

Estas montañas no fueron, sin embargo, las únicas o incluso las más importantes de las cumbres sagradas taoístas. Escribiendo en Peregrinos y lugares sagrados en China (listado en la bibliografía bajo Naquin), John Lagerwey comenta: "Una nota sobre lo que significa" montaña taoísta "quizás esté en orden aquí. Es tradicional considerar a los Cinco Picos (wu-yueh) como taoísta, en contraste con las "cuatro montañas más famosas (budistas)" (ssu-ta ming shan). Si bien se puede recurrir a la historia y la cosmología para justificar esta identificación de los Cinco Picos con el taoísmo, estas montañas ya constituían un grupo distinto en la antigua dinastía Han. antes de que el taoísmo hubiera tomado una forma eclesiástica organizada, y solo a partir de finales del siglo VI, los taoístas hicieron un esfuerzo concertado para reclamar estas montañas como suyas. Los taoístas nunca tuvieron mucho éxito en presentar esta afirmación, y de los cinco únicos hua Shan y T'ai Shan, aunque de una manera muy diferente, desempeñan un papel importante y continuo en la historia religiosa taoísta. Quizás incluso más al punto, incluso estas dos montañas no son tan importantes para la historia taoísta como lo son las montañas como Mao. Shan y Lung-hu Shan, centros, respectivamente, de Shang-ch'ing y Cheng-i Taoism. Junto con Ko-tsao Shan (en Kiangsi), el centro de ordenación del taoísmo del ling-pao, estas montañas constituyeron el "trípode" sobre el cual se reconocieron oficialmente las formas de taoísmo desde principios del siglo XII en adelante ".

En el siglo XX aC, los comerciantes que regresaban de la India a través de la Ruta de la Seda comenzaron la introducción del budismo en China. Durante los siguientes siglos, peregrinos chinos de aventura viajaron a la India para visitar los lugares sagrados de la vida del Buda. El peregrino más famoso fue Hsuan-tsang (1-596), el Maestro Tripitaka, quien pasó dieciséis años en la India. Estos peregrinos regresaron con traducciones de textos budistas e, igualmente importantes, con una afinidad por la tradición budista de la vida monástica. Como los ermitaños taoístas, los monjes budistas preferían las montañas tranquilas y los bosques profundos por sus prácticas meditativas. Pequeñas ermitas y, posteriormente, grandes complejos monásticos surgieron en muchos picos (algunos que antes eran sagrados por los taoístas) y, a lo largo de los siglos, los budistas empezaron a considerar que los cuatro picos tenían la santidad principal:

  • Pu Tuo Shan, montaña budista del este, provincia de Zhejiang, metros 284. Sagrado para Kuan-Yin, el Bodhisattva de la Compasión.
  • Wu Tai Shan, montaña budista del norte, provincia de Shanxi, metros 3061. Sagrado para Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría.
  • Emei Shan, montaña budista del oeste, provincia de Sichuan, metros 3099. Sagrado a Samantabhadra, el Bodhisattva de Acción Benevolente.
  • Jiu Hua Shan, montaña budista del sur, provincia de Anhui, metros 1341. Sagrado a Kshitigarbha, el Bodhisattva de la Salvación.

Cada una de las montañas sagradas budistas se considera la morada de un bodhisattva. Estos Bodhisattvas particulares son seres espirituales mitológicos que se han dedicado al servicio de ayudar a todas las criaturas sensibles en la trascendencia del sufrimiento mundano y el logro de la iluminación. Estas montañas budistas y los picos taoístas mencionados anteriormente se convirtieron en los principales destinos de peregrinación de las masas de China y también de la elite gobernante. Durante muchos siglos, los centros monásticos se convirtieron en grandes centros de erudición, arte y filosofía, con cientos de templos y miles de monjes y monjas. Esta extraordinaria forma de vida continuó ininterrumpida hasta la revolución comunista de 1949. Durante el 'Gran Salto Adelante' en los 1950 y la 'Revolución Cultural' de los 1960, tanto el budismo como el taoísmo fueron brutalmente reprimidos y más del 90% de los templos de China y los grandes artefactos culturales fueron completamente destruidos. Desde el 1980, el aparato comunista ha adoptado un enfoque menos destructivo de la cultura religiosa y tanto el budismo como el taoísmo están reviviendo. Algunos de los monasterios y templos han sido reconstruidos, pero gran parte del trabajo de reconstrucción está mal hecho y carece de belleza artística. Se recomienda a los lectores interesados ​​en un estudio más profundo de los lugares sagrados y la peregrinación en China que consulten las obras de Naquin y Yu (y su extensa bibliografía), Birnbaum y Geil.

Escalera al cielo, peregrinos que ascienden al Monte Tai Shan sagrado
Escalera al cielo, peregrinos que ascienden al monte sagrado Tai Shan (Agrandar)

Monte Tai Shan

Tai Shan no es simplemente el hogar de la montaña de los dioses, como el monte. Olimpo en Grecia o en el monte. Sinai en Egipto; se considera una deidad en sí misma y ha sido venerada por los chinos como su pico más sagrado desde, al menos, el tercer milenio antes de Cristo. Los emperadores de la antigua China consideraban a Tai Shan como el verdadero hijo del Emperador del Cielo, de quien recibían su propia autoridad para gobernar a la gente. La montaña funcionaba como un Dios que cuidaba los asuntos de los humanos y que también actuaba como un canal de comunicación para que los humanos hablaran a Dios. Se dice que setenta y dos emperadores legendarios llegaron a Tai Shan, pero la primera evidencia conocida data de una talla de roca que quedó en la montaña en 219 aC por el emperador Shih-huang, quien es recordado por haber comenzado la construcción de la Gran Muralla. Los registros históricos hablan de los enormes comentarios que acompañarían a un emperador en su peregrinación a Tai Shan; líneas de personas podrían extenderse desde el fondo hasta la cima de la montaña, una distancia de más de seis millas. Además de la realeza, los artistas y los poetas también han favorecido la santa cumbre. Las paredes que bordean el sendero de la montaña están cubiertas de poemas y tributos tallados en piedra, que proclaman la importancia y la belleza del entorno. Confucio y el poeta Dufu escribieron poemas que expresaban su respeto, y las leyendas dicen que los que suben la montaña vivirán hasta que tengan cien años.


Mapa del Monte Tai Shan

Más de 7000 los escalones conducen a la cima, y ​​las laderas están salpicadas de numerosos templos, posadas, pequeños restaurantes y tiendas para los millones de peregrinos anuales. Dos templos importantes están situados en la cima del pico; el Templo del Emperador de Jade, el gobernante celestial de este mundo; y la Bixia, el Templo de la Princesa de las Nubes Azure, la hija del Emperador de Jade. El templo de la princesa es quizás el lugar preeminente de peregrinación para las mujeres chinas. Miles de personas hacen la larga escalada cada día, y de vez en cuando todavía se pueden ver mujeres muy ancianas con los diminutos pies atados de los tiempos pre-comunistas. Las madres cuyas hijas no han podido concebir vienen a orar por sus nietos, y dos diosas que están de pie junto a la princesa son imágenes de milagros, una para curar dolencias oculares y la otra para enfermedades de los niños.

Peregrinos escalando el Monte Hua Shan, China
Peregrinos que escalan el Monte Hua Shan, China (Agrandar)

monte Hua shan

Se cree que los cinco picos de Hua Shan se asemejan a una flor de cinco pétalos, de ahí su nombre común, la "Montaña Florida". Originalmente se llamaba Xiyue, que significa "montaña occidental", porque era el más occidental de los cinco picos taoístas. Un tortuoso camino 15 kilómetro escalonado conduce a Green Ridge Ridge (Bilong ji), donde otros senderos conducen a los picos principales. De los cinco picos, el más al sur (metros 2,100) es el más alto, seguido de cerca por aquellos en el este y el oeste. Antiguamente, las cinco montañas estaban salpicadas de templos, pero ahora quedan pocas. Hoy en día, Hua Shan es un destino popular de excursionismo para jóvenes chinos de vacaciones, pero las rutas de montaña siguen siendo seguidas por peregrinos devotos y monjes errantes. Para alcanzar ciertos templos y las cuevas de los sabios se necesita un gran coraje. Los peregrinos deben escalar acantilados con solo una cadena unida para apoyarse y caer es una muerte segura. A estas rutas se les han dado nombres cómicos, pero bastante precisos, como "Precipitación de mil pies" y "Acantilado que toca los oídos".

Peregrinos que se preparan para entrar en el templo de Puji Si, Pu Tuo Shan, China
TPilgrims preparándose para entrar en el templo de Puji Si, Pu Tuo Shan, China (Agrandar)

Templo de Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la más baja de las montañas sagradas de China, está ubicada en una pequeña isla de solo doce kilómetros cuadrados, cinco kilómetros al este de la isla de Zhoushan en la provincia de Zhejiang. El pico de Putuo Shan, que significa "hermosa flor blanca", es 291 metros sobre el nivel del mar y se accede por una escalera de piedra con escalones 1060. Un lugar sagrado antes de la llegada del budismo, la isla está llena de cuevas místicas, valles tranquilos, acantilados y playas doradas.

Putuo Shan y sus templos son sagrados para el Bodhisattva Avalokitesvara, una diosa de la compasión. Las leyendas cuentan que Avalokitesvara alcanzó la iluminación suprema sobre la isla y que Sudhana, otro Bodhisattva, llegó a Putuo Shan para rendir homenaje a Avalokitesvara. El Monte Putuo se convirtió por primera vez en un santuario budista durante la dinastía Tang. Las leyendas hablan de un monje indio, llegando tarde al 9th siglo, que había recibido instrucciones y una piedra preciosa de siete tonos de la Bodhisattva Avalokitesvara. En 916, el monje japonés Huie quedó varado en el Monte Putuo mientras traía una estatua de Avalokitesvara desde el Monte Wutai a Japón. Rogó a la diosa por ayuda y su llamada fue respondida. En agradecimiento, construyó en el templo sobre el Monte Putuo para consagrar la estatua de la Diosa que había estado llevando. Este es el llamado templo de Bukenqu (reacios a ir) en el Monte Putuo. También se sabe que Hsuan Tsang, el célebre monje de la dinastía Tang, visitó a Putuo Shan en su peregrinación a la India.

Avalokitesvara (también conocido como Kuan Yin o Guanyin) fue originalmente un Bodhisattva masculino en la India y el Tíbet, que cambió de género después de llegar a China. Desde la Dinastía Yuan, la imagen se ha convertido gradualmente en la de una mujer joven, y en Putou Shan a veces se la representa sosteniendo un jarrón en su mano, derramando agua bendita para aliviar el sufrimiento de las personas. Este Bodhisattva, en cualquiera de sus formas de género, es una deidad de misericordia y gentileza, y su asociación con Putuo Shan indica que el carácter energético del sitio es propicio para el desarrollo de la compasión en el corazón humano.

Los tres templos principales en Putuo Shan, Puji, Fayu y Huiji, se encuentran entre los templos más impresionantes y elaborados de China. Construido por primera vez en 1080, durante el reinado de la Dinastía Song del Norte, el Templo Puji cubre un espacio de metros cuadrados 14,000 y tiene nueve salas, doce pabellones y dieciséis cámaras. La leyenda china dice que Avalokitesvara nació en febrero 19th del calendario lunar, logró la iluminación en junio 19th, y logró nirvana en septiembre 19th. En estas fechas, peregrinos de todo el país se congregan en el Monte Putuo para rendir homenaje a la Diosa. Un festival de Kuan Yin en o alrededor de abril 3 también atrae a miles de peregrinos. Una tradición de folklore en la isla sagrada dice: "Cada rincón y rincón de la montaña contiene un templo, y un monje aparece cada vez que alguien se pierde en su camino".

Monasterios de Wu Tai Shan, China
Monasterios de Wu Tai Shan, China (Agrandar)

WuTai Shan

Debido a su ubicación aislada en las altas montañas del norte de China, Wu Tai Shan no fue tocada por la maquinaria destructiva de la Revolución Comunista. Quizás en ningún otro lugar de toda China se puedan ver con claridad las formas tradicionales y la magnífica arquitectura de los templos de la antigua China. El centro del budismo chino durante dos mil años, Wu Tai Shan fue originalmente una montaña sagrada taoísta conocida como Tzu-fu Shan, que significa "Monte del Palacio Púrpura", y se creía que era la morada de varios inmortales taoístas. Wu Tai Shan en realidad abarca una serie de montañas diferentes, pero hace mucho tiempo, los budistas eligieron cinco picos planos en particular como el perímetro del área sagrada, de ahí el nombre que significa "Montaña de la Terraza Cinco". El pico más alto, en pies 10,033, se llama Northern Terrace y el más bajo, en pies 8153, se llama Southern Terrace; Entre estos dos picos se extienden doce millas de montañas.

Los primeros templos en Wu Tai Shan se construyeron durante el reinado del Emperador Ming Di, 58-75 AD y las fuentes textuales describen un estimado de 200 erigidos durante la dinastía Ch'i del Norte del 550-577 AD, pero posteriormente se destruyeron. Hoy, cincuenta y ocho templos construidos después de la Dinastía Tang (AD 684-705) siguen en pie, así como el templo de madera más antiguo de toda China, el templo Nan Chan Si, construido en 782 AD. Hay cuarenta y ocho templos del budismo chino y diez Lamasaries tibetanos. La ciudad de Taihuai, en el centro de las montañas Wu Tai, está rodeada por los cinco picos. La mayoría de los templos se encuentran cerca de la ciudad. Los picos de Wu Tai y todos los templos circundantes son sagrados para Manjushri, el Bodhisattva Budista de Sabiduría y Virtud. Los académicos remontan el comienzo de la asociación Manjushri con Wu Tai Shan a la visita de un monje indio que visitó el 1st Siglo dC e informó una visión del bodhisattva. Se cree que Manjushri (llamado Wenshu Pusa en chino) reside en las cercanías de Wu Tai Shan y numerosas leyendas hablan de apariciones del Bodhisattva montando un león azul en las altas montañas sobre los monasterios.

Wu Tai Shan es ampliamente conocido por el pueblo de China y también por los budistas en Japón, India, Sri Lanks, Birmania, Tíbet y Nepal. El budismo de Wu Tai está indisolublemente ligado al de Japón y tuvo una gran influencia en ese país. Buscando la verdad budista, monjes famosos como Ennin y Ryoosen en la dinastía Tang, y Choonen y Seisan en la dinastía Song hicieron largas peregrinaciones a Wu Tai Shan. El maestro tántrico Amoghavajra también vino a meditar aquí.

Estatua de Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China
Estatua de Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China (Agrandar)
Martin Gray es antropólogo cultural, escritor y fotógrafo especializado en el estudio y documentación de lugares de peregrinación en todo el mundo. Durante un período de un año 38, ha visitado más de sitios sagrados 1500 en países 165. los Guía de peregrinación mundial El sitio web es la fuente más completa de información sobre este tema.

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