Belleza visual de lugares

La belleza visual de la ubicación de los sitios sagrados

Si bien no es válido en todos los casos, un gran porcentaje de los principales lugares sagrados del mundo se encuentran en lugares que son, o alguna vez fueron, lugares de gran belleza visual. Algunos ejemplos son montañas o formaciones rocosas de formas inusuales, lugares elevados con impresionantes vistas, cascadas, coloridos manantiales minerales y géiseres, puntos de encuentro de ríos, orillas de lagos, bahías en forma de media luna, islas dentro de lagos, lujosos bosques y entradas a cavernas. y cuevas. La rareza y la belleza de estos lugares han afectado a los seres humanos desde el principio de los tiempos, despertando sentimientos de asombro, reverencia, inspiración y paz. Considere las palabras de los siguientes tres poetas, cada uno profundamente conmovido por la belleza de lugares particulares.

El poeta inglés William Wordsworth (1770-1850), en su poema "The Recluse", describió la cualidad numinosa de las montañas de Cumbria y el Distrito de los Lagos del norte de Inglaterra.

Es, pero no puedo nombrarlo, es el sentido.
de majestad, belleza y reposo
Una santidad mezclada de tierra y cielo,
Algo que hace que este lugar individual
Esta pequeña morada de muchos hombres,
Una terminación y una última retirada,
Un centro, ven de lo que quieras
Un todo sin dependencia ni defecto,
Hecho para sí y feliz en sí mismo,
Pleno contentamiento, Unidad entera.

Uno de los más grandes poetas de la naturaleza de China se llamó Han Shan, que vivió a finales del siglo VIII d.C. Sus poemas sugieren que fue un erudito-granjero que se retiró a Han-Shan o Montaña Fría en la cordillera T'ien-t'ai en el este de China. Han-Shan, seguidor del budismo Chan o Zen, pasó los últimos años de su vida como ermitaño, vagando por las montañas boscosas y escribiendo poesía ensalzando las virtudes de una vida contemplativa en el gran templo de la naturaleza.

Una cosa para valorar - esta montaña sagrada;
¿Cómo se pueden comparar los siete tesoros?
Pinos y luz de luna, ventosos y frescos;
Nubes y niebla, jirones irregulares que se elevan.
Agrupándose a su alrededor, ¿cuántos pliegues de colinas?
De ida y vuelta, ¿cuántas millas de sendero?
Los arroyos del valle son tranquilos, límpidos y claros.
alegrías y deleites que nunca terminan. (9)

Mil años después de Han-Shan, otro ermitaño de montaña chino conocido como Yeh T'ai escribió sobre su experiencia en el espacio sagrado...

En un sitio verdadero...hay un toque de luz mágica. ¿Cómo es eso, Magia? Puede entenderse intuitivamente, pero no transmitirse con palabras. Las colinas son hermosas, las aguas finas, el sol hermoso, la brisa suave; y el cielo tiene una nueva luz: otro mundo. En medio de la confusión, paz; en medio de la paz, un aire festivo. Al llegar a su presencia, los ojos se abren; si uno se sienta o se acuesta, su corazón está alegre. Aquí se acumula el aliento y se acumula la esencia. La luz brilla en el medio y la magia se apaga por todos lados. Arriba o abajo, a derecha o izquierda, no es así. No más grande que un dedo, no más que una cucharada; como una gota de rocío, como una perla, como la luna a través de una grieta, como el reflejo en un espejo. Juega con él y es como si pudieras atraparlo; pospóngalo, y Dios no puede deshacerse de él. ¡Tratar de entender! Es difícil de describir.

Los accidentes geográficos inusuales, además de tener una influencia estética en el alma humana, también influyen a través del poder inherente a su significado simbólico. El espacio geográfico está sujeto a conceptualización. La gente siempre ha dado diversos propósitos a las espectaculares características de la tierra. En la antigüedad, los picos de las montañas eran santificados como moradas de los dioses y como vínculos de conexión con el cielo, las estrellas y el reino celestial. Una peregrinación a una montaña sagrada simbolizaba el anhelo de una persona de entrar en contacto con lo divino, lo luminoso y lo visionario. Las cuevas y los manantiales, por otra parte, se consideraban puertas de entrada al inframundo, y una estancia en esos lugares podía ser un potente símbolo del viaje a los reinos ocultos de la psique.

Según lo definido por El nuevo diccionario del siglo XX de Webster, un símbolo es "algo que representa o representa otra cosa; especialmente, un objeto utilizado para representar algo abstracto". El Diccionario americano de Oxford define un símbolo como "algo que se considera que sugiere algo o que encarna ciertas características". Sin embargo, hay más en los símbolos, especialmente en el dominio de lo sagrado, de lo que estas definiciones indican. Los símbolos no son sólo representaciones o sugerencias de cosas; también pueden ser conductos reales de la esencia de esas cosas hacia la mente, el cuerpo y el alma de un ser humano. Es más, se puede entender que los símbolos son la cosa misma; las imágenes sagradas no se refieren a ellos; en cambio, lo son. Un autor nos dice que,

Para comprender profundamente un símbolo es necesario asimilarlo; tiene que convertirse en parte de su geografía espiritual... La recitación de un mito no "recuerda" a un miembro tribal su verdad; el mito existe en la atemporalidad y su recitación es el mito aquí y ahora. Un lenguaje primordial tiene una misteriosa cualidad de transmisión y es indivisible de la realidad que evoca... Aquellos que están fuera de estos medios tradicionales de invocar, o más exactamente, reconocer la realidad espiritual, pueden pensar que los símbolos "representan" algo, pero esto no es verdad. Más bien, lo que llamamos símbolos es en realidad la verdad espiritual encarnada o manifestada ante nosotros... Al comprender el simbolismo espiritual en este sentido superior -como entrada a la realidad visionaria- llegamos a comprender algo de la naturaleza real de los lugares sagrados. . (5)

Los símbolos, según la creencia que la gente deposita en ellos, pueden ser enormemente eficaces para catalizar la transformación tanto psicológica como fisiológica. Por lo tanto, el poder de un símbolo deriva tanto del arquetipo del cual el símbolo es una manifestación directa como, igualmente, del ejercicio de la creencia humana. La practica de creencia, de intención sostenida conscientemente, permite evocar la cualidad particular indicada por el símbolo. La creencia es, por tanto, una forma de "conectar" y extraer del reino de lo milagroso. Intención es el vínculo de conexión con el poder de los lugares sagrados.