La ubicación de los sitios sagrados según las configuraciones regionales de la geografía sagrada
A lo largo de los tiempos, muchas culturas han concebido el espacio geográfico y expresado esas concepciones de diversas maneras. Una expresión de estas concepciones ha sido el establecimiento de geografías sagradas. Para el propósito de este ensayo, geografía sagrada Puede definirse ampliamente como la ubicación geográfica regional (e incluso global) de lugares sagrados de acuerdo con diversos factores mitológicos, simbólicos, astrológicos, geodésicos y chamánicos. Analicemos brevemente ejemplos de cada uno de estos tipos de geografías sagradas.
Quizás la forma más antigua de geografía sagrada con su génesis en la mitología sea la de los aborígenes de Australia. Según las leyendas aborígenes, en el período mítico del comienzo del mundo conocido como el Tiempo del Sueño, seres ancestrales en forma de animales totémicos y humanos emergieron del interior de la Tierra y comenzaron a vagar por la tierra. Mientras estos ancestros del Tiempo de los Sueños vagaban por la Tierra, creaban características del paisaje a través de acciones cotidianas como el nacimiento, el juego, el canto, la pesca, la caza, el matrimonio y la muerte. Al final del Tiempo del Sueño, estas características se endurecieron hasta convertirse en piedra y los cuerpos de los ancestros se convirtieron en colinas, rocas, cuevas, lagos y otros accidentes geográficos distintivos.
Estos lugares, como Uluru (Ayers Rock) y Katatjuta (las montañas Olgas), se convirtieron en lugares sagrados. Los caminos que los ancestros totémicos habían recorrido a través del paisaje se conocieron como pistas de ensueñoo lineas de canciones, y conectaron los lugares sagrados de poder. Así, los viajes mitológicos de los antepasados dieron a los aborígenes una geografía sagrada, una tradición de peregrinación y un modo de vida nómada. Durante más de cuarenta mil años, lo que la convierte en la cultura más antigua del mundo, los aborígenes siguieron las huellas de los sueños de sus antepasados.
Durante el transcurso del ciclo anual, varias tribus aborígenes realizaban viajes, llamados caminatas, siguiendo los cantos de diversos espíritus totémicos, regresando año tras año a los mismos recorridos tradicionales. Mientras la gente recorría estas antiguas rutas de peregrinación, cantaban canciones que contaban los mitos de la época de los sueños y daban instrucciones de viaje a través de los vastos desiertos hacia otros lugares sagrados a lo largo de las canciones. En los sitios sagrados totémicos, donde habitaban los seres míticos del Tiempo del Sueño, los aborígenes realizaban diversos rituales para invocar los símbolos del lugar. Kurunba, o poder espiritual. Este poder podría usarse en beneficio de la tribu, los espíritus totémicos de la tribu y la salud de las tierras circundantes. Para los aborígenes, los paseos a lo largo de las canciones de su geografía sagrada eran una forma de apoyar y regenerar los espíritus de la Tierra viva y también una forma de experimentar una memoria viva de su herencia ancestral del Tiempo del Sueño.
Otro ejemplo de geografía sagrada, derivada del ámbito de lo simbólico, se puede encontrar en los mandalas paisajísticos del budismo Shingon japonés. Utilizado como ayuda en la meditación tanto por hindúes como por budistas, mandalas Son disposiciones geométricas de símbolos esotéricos o representaciones simbólicas de las moradas de diversas deidades. Dibujados o pintados sobre papel, tela, madera o metal y contemplados por los meditadores, los mandalas no suelen tener más de unos pocos pies cuadrados de tamaño. Sin embargo, en la península de Kii en Japón, el budismo Shingon proyectó mandalas sobre enormes áreas geográficas ya desde el siglo XI d.C.
Considerados representaciones simbólicas de la residencia de Buda, estos mandalas paisajísticos produjeron una geografía sagrada para la práctica y realización de la Budeidad. Los mandalas se proyectaban sobre una serie de montañas sagradas prebudistas (sintoístas) y budistas, y la práctica de monjes y peregrinos era viajar de cumbre en cumbre para venerar a los Budas y Bodhisattvas que residían en ellas. Así como un meditador "entraría" en un mandala pintado mediante la concentración visual en él, un peregrino a los mandalas paisajísticos de la península de Kii entraría en las montañas, entrando así en el reino de Buda. El paso por los mandalas paisajísticos se realizó siguiendo un recorrido específico y tortuoso. Los ascensos a las montañas sagradas se concebían como ascensos metafóricos a través del mundo de la iluminación, y cada etapa de la larga peregrinación a pie representaba una etapa en el proceso a través de los reinos de existencia concebidos por el budismo. (6)
Otra forma fascinante de geografía sagrada se practicaba en la antigua China. Llamado feng-shui (pronunciado fung-shway) en chino, era una mezcla de astrología, topografía, arquitectura paisajística, magia yin y yangy la mitología taoísta. Uno de los primeros occidentales en estudiar feng-shui, el misionero cristiano del siglo XIX EJ Eitel, comentó…
Los chinos consideran la naturaleza no como un tejido muerto e inanimado, sino como un organismo vivo que respira. Ven una cadena dorada de vida espiritual que recorre toda forma de existencia y une, como en un solo cuerpo viviente, todo lo que subsiste en el cielo arriba o en la tierra abajo. (7)
Este espíritu viviente o fuerza vital fue llamado ji, y se creía que se manifestaba en tres formas: una que circula en la atmósfera, otra en la tierra y otra que se mueve a través del cuerpo humano (y también de los cuerpos de los animales). La práctica de la acupuntura se refería al estudio y estimulación de ji dentro del cuerpo, mientras que el feng-shui estaba involucrado con el estudio y uso de los elementos terrestres. ji.
Ya en el año 2000 a. C., los chinos llevaron a cabo estudios topográficos especializados e interpretaron los accidentes geográficos de acuerdo con las creencias astrológicas y la mitología taoísta. Durante la dinastía Ming (1368-1644), toda China al sur de la Gran Muralla se había organizado en una vasta geografía sagrada. Se creía que las regiones montañosas tenían fuertes corrientes de aire. ji, mientras que la tierra plana y monótona tenía un movimiento lento y lento. ji. Feng-shui, que significa "viento-agua", era la práctica de armonizar el chi de la tierra con el ji de los seres humanos en beneficio de ambos. Se establecieron templos, monasterios, viviendas, tumbas y sedes de gobierno en lugares con abundantes bienes. ji. En sitios específicos, se llevarían a cabo diversos grados de alteración del paisaje para mejorar aún más la presencia y el movimiento de ji. Se curvarían o truncarían las colinas y se cambiaría el curso de los ríos para producir las mejores condiciones energéticas para diversas actividades humanas. Estos lugares de poder naturales que los humanos alteraron estructuralmente se convirtieron en algunos de los principales sitios sagrados de China.
Esta delimitación de la geografía sagrada y la consiguiente práctica de la arquitectura paisajística a gran escala sorprendieron a los primeros europeos que visitaron China. No tener una tradición similar ni un término para describir fengshui, los primeros escritores occidentales la denominaron geomancia. Si bien este término ha ganado cierta popularidad últimamente, es un uso incorrecto de la palabra. La palabra geomancia significa "adivinación de la tierra" (geo-mancia), y se cree que fue acuñada por Plinio, el Viejo, cuando conoció a un grupo de místicos que arrojaban piedras al suelo y luego adivinaban el futuro según sus configuraciones. . El término astrología terrestre describe con mayor precisión la práctica del feng-shui.
La astrología también ha sido la base de geografías sagradas en otras partes del mundo. Escribiendo en Geografía sagrada de los antiguos griegos, Jean Richer dice:
Los testimonios de los monumentos muestran de manera innegable, pero aún no claramente percibida, que durante más de dos mil años, los fenicios, los hititas, los antiguos griegos y luego los etruscos, los cartagineses y los romanos, habían tejido pacientemente un tejido de correspondencias entre el cielo, especialmente el curso aparente del sol a través del zodíaco, la tierra habitada y las ciudades construidas por la humanidad. (8)
En sus libros, ampliamente investigados, Richer presenta diagramas de inmensos zodíacos astrológicos superpuestos en el continente y las islas de Grecia. Con puntos centrales en lugares sagrados como el Partenón de Atenas, los santuarios oraculares de Delfos y Siwa (Egipto) y la isla de Delos, los zodíacos se extendieron por tierras y mares, pasando por numerosos centros de peregrinación esenciales de gran antigüedad. Los arquitectos de estos vastos zodíacos terrestres estaban haciendo de su país una imagen viva del cielo. Si bien hace tiempo que se ha olvidado el conocimiento de cómo la gente utilizó inicialmente estos grandes templos paisajísticos, todavía se conocen las ubicaciones de muchos de los sitios sagrados individuales que componen los zodíacos.
Otras geografías sagradas tienen su base en la geodesia. La geodesia, una rama de las matemáticas aplicadas, se ocupa de la magnitud y la figura de la Tierra y la ubicación de los puntos en su superficie. Los primeros egipcios eran maestros en esta ciencia. El primer meridiano longitudinal del Egipto predinástico estaba diseñado para dividir el país exactamente por la mitad, pasando desde la ciudad de Behdet en la costa mediterránea, a través de una isla en el Nilo cerca de la Gran Pirámide, hasta donde cruzaba el Nilo nuevamente. en la Segunda Catarata. Las ciudades y los centros ceremoniales se construyeron deliberadamente a distancias medidas con precisión desde esta línea longitudinal sagrada. En cada centro geodésico, un marcador de piedra llamado ombligo (a veces traducido como "ombligo de la Tierra") se colocaba en un templo y se marcaba con meridianos y paralelos, mostrando la dirección y distancias a otros sitios sagrados. Al escribir sobre la práctica de la geodesia en la antigua Grecia, Robert Temple nos cuenta los centros de oráculos en la región del Mediterráneo oriental...
A simple vista, parecen estar diseminados aparentemente al azar. Sin embargo, en realidad hay un patrón en su distribución que indica una ciencia de la geografía muy avanzada en la antigüedad... Los centros oraculares de Dodona, Delfos, Delos, Citera, Knossos y Chipre están vinculados como una serie, todos están separados. están separados entre sí por un grado de latitud y son grados integrales de latitud de Behdet en Egipto... Es extraordinario que si colocas un punto de la brújula en Tebas en Egipto puedes dibujar un arco a través de Dodona y Metsamor... El hecho es que las líneas que unen Tebas con Dodona y el monte Ararat forman un triángulo equilátero. Estos hechos no pueden ser un accidente. (9)
También encontramos pruebas convincentes de geometrías paisajísticas antiguas en Francia, Alemania e Inglaterra. En la región de Languedoc, en el sur de Francia, por ejemplo, una investigación preliminar reveló una compleja disposición de pentágonos, pentáculos, círculos, hexágonos y líneas cuadriculadas distribuidas en cuarenta millas cuadradas de territorio. Situado alrededor de un pentagrama natural pero misteriosamente matemáticamente perfecto de cinco picos montañosos, los antiguos constructores erigieron un vasto templo paisajístico cuyas partes estaban colocadas con precisión de acuerdo con el conocimiento arcano de la geometría sagrada. (10)
Investigadores de Inglaterra y Alemania han encontrado abundante evidencia de otra forma de geografía sagrada: la disposición lineal de antiguos lugares sagrados a lo largo de largas distancias. Las líneas inglesas, más que las alemanas, son en su mayoría muy conocidas. Con la publicación de La vieja vía recta en 1925, el anticuario británico Alfred Watkins llamó la atención sobre ellos por primera vez. Durante muchos años, Watkins había caminado por la campiña inglesa, visitando y fotografiando sitios prehistóricos como montículos, menhires y mojones de rocas. Su costumbre era marcar la ubicación de los sitios que había visitado en mapas topográficos detallados. Un día de 1921, mirando sus mapas, notó que muchos sitios estaban situados en alineaciones que se extendían por millas a lo largo del campo. Watkins llamó a estas alineaciones líneas ley y conjeturó que había encontrado los restos de un vasto sistema de vías de comerciantes construido en el Neolítico. Desde entonces, la datación arqueológica ha confirmado el origen neolítico de estas líneas. Aún así, ha refutado la idea de que las líneas se usaron para el transporte porque pasaban flechas a través del terreno, lo que las hacía poco prácticas para el transporte.
Desde la investigación inicial de Watkin, se han encontrado muchas otras líneas paisajísticas en Gran Bretaña que vinculan antiguos sitios sagrados e iglesias anteriores a la Reforma, que a menudo estaban situadas en lugares de conocida santidad precristiana. El propósito y el alcance de las líneas siguen siendo un misterio. En sus últimos años, Watkins dejó de utilizar el término lineas de ley, prefiriendo llamar a las marcas del paisaje pistas rectas. El termino línea ley Sin embargo, se ha mantenido y ha llegado a significar algo completamente diferente de lo que Watkins concibió inicialmente. Como el llamado movimiento de la nueva era utiliza incorrectamente el término, se dice que las líneas ley son caminos de energía que recorren la superficie de la tierra. Watkins, sin embargo, nunca describió las líneas ley de esta manera. Sin embargo, aunque Watkins no habló de las líneas ley como líneas de energía, hay algo de energía o fuerza que fluye a lo largo de las líneas. Los zahoríes y otras personas con una sensibilidad particularmente aguda a las energías terrestres han observado esto en las Islas Británicas y en muchos otros lugares del mundo.
En esta breve discusión sobre geografías sagradas, también debemos considerar el enigma de las líneas rectas que dejaron en el paisaje las culturas arcaicas del hemisferio occidental. Ejemplos incluyen:
- Las líneas de Nazca en Perú.
- Líneas similares en los desiertos del altiplano del oeste de Bolivia.
- Las extensas marcas lineales dejadas por los indios anasazi en las cercanías del Cañón del Chaco en Nuevo México.
Desconcertada en cuanto al origen y propósito de las líneas del Chaco, la arqueología dominante las interpreta como huellas de antiguos comerciantes. Esta explicación es insostenible. Las líneas no siguen los contornos naturales del terreno, sino que corren rectas a través del terreno, a menudo subiendo por la pared de acantilados verticales, lo que las hace totalmente inadecuadas para el transporte de personas o suministros. Además, en las cercanías se han encontrado caminos y senderos específicos del terreno que datan de los mismos períodos que las líneas rectas, lo que socava la explicación de que las líneas rectas chacoanas se utilizaban para el transporte.
El escritor inglés de misterios terrestres Paul Devereux ha presentado una interesante interpretación de las líneas rectas en el Chaco y otros lugares donde se encuentran en todo el mundo. Sugiere que pueden ser líneas espirituales: marcas dejadas en la superficie de la Tierra para representar los viajes espirituales, vuelos mágicos y experiencias extracorporales de los antiguos chamanes. Las líneas son, pues, los correlatos físicos de las rutas de vuelo chamánico en el paisaje espiritual. (11)