Plantas psicoactivas

El uso religioso de las plantas psicoactivas.

Durante miles de años, una variedad de sustancias vegetales psicoactivas (alucinógenas) se han utilizado en los rituales sagrados y en los entornos religiosos de las culturas de todo el mundo. Ejemplos de tales sustancias vegetales son el peyote y los cactus de San Pedro de los indios mesoamericanos, el hongo Amanita muscaria de los chamanes asiáticos y del norte de Europa, la vid de Ayahuasca de los indios del Amazonas y el hongo psilocibina y derivados del cannabis (marijauna, hashish, ganja). ) utilizado en todo el mundo. Las investigaciones antropológicas, etnofarmacológicas e históricas han demostrado que el propósito tradicional de este uso psicoactivo de las plantas era lograr una experiencia espiritual directa, durante la cual los usuarios establecieron contacto con diferentes espíritus y reinos invisibles para obtener conocimiento y sabiduría para ellos mismos y / o para sus miembros. grupo social. Los científicos que estudian las culturas aborígenes con tradiciones chamánicas han demostrado de manera concluyente que las sustancias alucinógenas se usaban frecuentemente como un complemento de la búsqueda interna de los chamanes por la visión y la búsqueda de la curación. Los tres pasajes que siguen indican que tal uso religioso de los sacramentos psicoactivos fue de hecho una práctica mundial.

En las investigaciones de R. Gordon Wasson de 1950 sobre el culto del hongo precolombino en México, se estableció sin lugar a dudas la importancia de los alucinógenos en los ejercicios religiosos de todo el campo de la cultura maya-azteca. Los mismos investigadores, junto con el clasicista, Carl AP Ruck, han revelado últimamente la posibilidad de la influencia de un alucinógeno (ergot de cebada) en los misterios griegos de Eleusis. Ya en 1968, Wasson publicó su revelación del misterioso sacramental védico Soma, como probablemente un producto de la seta Amanita muscaria (agárico de mosca). (42)

Las setas han sido muy importantes en la historia de la religión y la psicoterapia. El mismo agárico de mosca al que los poetas sánscritos cantaron sus alabanzas en los himnos Soma del Rig Veda en 1500 AC fue el foco de un culto al sol de la Edad de Bronce en Escandinavia. Indios en el México precolombino tallaron ídolos de piedra de setas hace 2500. El Codex Vienna, uno de los pocos manuscritos pictóricos precolombinos para sobrevivir a los estragos de la conquista española de México, identifica a los hongos sagrados como deidades terrenales femeninas, y acredita a los dioses por establecer el ritual de su uso. Los clérigos españoles, después de convertir a los indios al cristianismo, intentaron desarraigar las setas de la vida religiosa de sus conversos. Ya en el siglo 20, los laplanderos del norte de Finlandia y los pueblos tribales de Siberia, especialmente los chamanes, que eran especialistas en asuntos sagrados, creadores de éxtasis y depósitos de conocimientos antiguos, continuaron utilizando estos hongos para convertirse en estados de Inspiración divina y embriaguez. En la actualidad, los pueblos indios mexicanos todavía emplean hongos psicoactivos en psicoterapia adivinatoria. (43)

El cáñamo desempeñó un papel importante en el desarrollo de las religiones y civilizaciones de Asia, Oriente Medio, Europa y África. Los conocimientos adquiridos de la alta marihuana por los antiguos adoradores se consideraron de origen divino y la planta en sí misma un "ángel" o mensajero de los dioses. El uso sacramental de la marihuana es anterior a la historia escrita y esta tradición continúa con diversas tribus en África, ciertas sectas hindúes, faquires musulmanes y sufíes, rastafaris, así como ocultistas y paganos modernos. De hecho, la marihuana ha sido empleada para el conocimiento y el éxtasis de los miembros de prácticamente todas las principales religiones de la historia. (44)

Como es evidente por los párrafos anteriores, el uso sacramental de sustancias psicoactivas de plantas ha sido una característica común en las prácticas religiosas de las culturas en todo el mundo. ¿Dónde habría tenido lugar el uso religioso de estas sustancias? La respuesta lógica está en los sitios religiosos; en otras palabras, dentro de los santuarios y templos en los lugares sagrados. Y de hecho, una gran cantidad de evidencia arqueológica apoya esta conclusión. Las excavaciones de templos antiguos en Asia, India, el Cercano Oriente y en todo el sur, centro y Mesoamérica han producido una gran cantidad y una rica variedad de artículos diseñados para la preparación y el uso de diferentes sustancias vegetales alucinógenas. Algunos ejemplos son las tuberías y los incensarios para quemar el cáñamo y varios objetos de cerámica, a menudo decorados con imágenes de hongos psicoactivos, para la preparación y el consumo de bebidas sacramentales. Además, los restos reales de cáñamo, semillas de la gloria de la mañana (una sustancia psicoactiva favorita de los aztecas) y la hierba jimson (Datura) se han encontrado en numerosos santuarios religiosos de gran antigüedad.

Otro asunto interesante a considerar es que dado que las plantas tenían sus raíces en el suelo de la tierra viviente y sus partes superiores en los cielos, se consideró posible que ciertas plantas pudieran dar a los humanos acceso a la sabiduría de la tierra y los cielos. En este sentido, encontramos una explicación filosófica de la creencia de que las sustancias alucinantes derivadas de plantas particulares dieron a los seres humanos acceso al conocimiento divino y la sabiduría profética.

Mientras visitaba los lugares sagrados del mundo y se reunía con varios chamanes, maestros de medicina y curanderos tradicionales, este autor ha tenido la ocasión frecuente de explorar el uso religioso de las plantas psicoactivas. Por su experiencia en este dominio, se siente confiado al afirmar que estas "plantas maestras" dadas por Dios tienen la maravillosa capacidad de abrir más completamente el corazón y la mente a los espíritus y poderes de los sitios sagrados.