El poder del lugar: los lugares sagrados y la presencia de lo milagroso

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Lago Titicaca, la Isla de la Luna,
y las santas montañas de Ancohuma e Illampu, Bolivia

Mucho antes de que existieran las religiones, había regiones de la tierra. Los primeros pobladores, siguiendo manadas de animales, vagaban por estas regiones como cazadores y recolectores. Caminando sobre grandes áreas de tierra y en sintonía con la Tierra vital, ocasionalmente descubrieron ciertos lugares de poder, tal vez un manantial, una cueva o una montaña, o tal vez un sitio que no tenía una apariencia visual notable. Sin embargo, estos lugares tenían un poder misterioso, una numinosidad y un espíritu. Debido a esta cualidad, los pueblos antiguos comenzaron a marcar estos lugares mágicos de diferentes maneras, a menudo con montones de piedras, para que pudieran verse a distancia si otros humanos pasaran de esa manera en los próximos años. Con los movimientos estacionales continuos de las manadas de animales, los primeros nómadas también se movieron, y así, gradualmente, descubrieron más y más lugares de poder en la tierra viva.

Eventualmente, en diferentes momentos y lugares, los humanos primitivos aprendieron a cultivar sus propios cultivos y a domesticar animales. Ahora, por primera vez, podrían establecerse en ubicaciones permanentes. ¿Dónde se establecieron? ¿Qué sitios eligieron? Las excavaciones arqueológicas revelan que estas personas a menudo se establecieron en o cerca de esos potentes lugares de poder descubiertos por sus antepasados ​​errantes. Los primeros grupos fueron pequeños, como sabemos por estudios de colonos nómadas más recientes. Sin embargo, los grupos crecieron en tamaño para convertirse en grupos de chozas, luego pueblos, luego pueblos y luego ciudades como París, Ciudad de México, Londres, Lima, El Cairo y Calcuta. A medida que los centros sociales crecían, también lo hacía la conciencia de las personas sobre las características de los lugares de poder. Estos puntos focales mágicos, a través de sus misteriosos poderes, afectaron a las personas de diferentes maneras. Esto se notó y se habló, y lentamente, durante largos periodos de tiempo, surgieron mitos con las descripciones de los lugares de poder.

Al vivir en o cerca de estos sitios y sentir su energía diariamente, las personas comenzaron a notar que había fluctuaciones temporales en el poder del lugar. Durante el transcurso del ciclo anual, hubo incrementos y disminuciones periódicas de la energía localizada. Al preguntarse sobre esta fluctuación cíclica del espíritu terrestre, los primeros humanos notaron una relación entre las posiciones de diferentes objetos celestes y la amplificación del poder del lugar. Poco a poco comprendieron que el sol y la luna tenían una influencia periódica sobre las emanaciones del espíritu terrestre en los lugares de poder.

Deseando saber de estos períodos cargados antes de su llegada, los humanos comenzaron a observar los cielos nocturnos con mayor atención. Para observar con precisión, tuvieron que innovar y construir dispositivos de observación astronómica. Estos eran de diseño bastante simple pero extremadamente precisos en su función; Arreglos intencionados de piedras verticales individuales que permitieron establecer líneas de visión que apuntan hacia los horizontes. Estas líneas de visión se usaron para monitorear cuidadosamente el ascenso y la caída de diferentes cuerpos celestes a lo largo de los horizontes.

Ciclos del cielo

Los primeros humanos reconocieron que el sol y la luna tenían ciclos diferentes, por lo que se establecieron arreglos específicos de piedras para monitorear esos ciclos. Quizás el primer período cíclico descubierto fue el del sol. A lo largo del año, se observó que el sol salía y se ponía en diferentes posiciones a lo largo del horizonte. Este movimiento anual de ida y vuelta del sol (norte, luego al sur, luego al norte de nuevo) se repite sin cesar a lo largo de los siglos. Las posiciones de elevación y configuración más al norte y al sur se llaman solsticios. Solsticio es una palabra latina que significa "el sol se detiene" y esto es exactamente lo que parecía suceder dos veces al año. Durante unos pocos días, en medio de su paso norte y sur, el sol pareció detener su movimiento y se levantó y se puso exactamente en la misma posición. Estos períodos se convirtieron en los dos momentos más importantes para la gente antigua. En todo el mundo antiguo, innumerables mitos hablan de las energías o espíritus que están más presentes durante estas fases.

Los siguientes períodos más importantes del movimiento del sol fueron los equinoccios. Un Equinoccio (latín para "noche igual") fue el tiempo que ocurrió solo dos veces al año, cuando el día y la noche tuvieron la misma duración. Estos tiempos equinociales también se determinaron con las piedras en pie observando las sombras y su relación con el movimiento anual del sol a través del cielo. Estos equinoccios estaban a medio camino entre los dos solsticios; así, los humanos arcaicos observaron una división del tiempo en cuatro períodos casi iguales. De esta observación de los ciclos celestes, y la fluctuación periódica resultante de las energías de los espíritus de la Tierra, surgieron los primeros festivales proto-religiosos de la humanidad. En épocas posteriores, estos cuatro períodos se asociarían con la siembra y cosecha agrícola. Sin embargo, mucho antes del desarrollo de la agricultura, los humanos observaban los cielos y observaban sus efectos sobre la tierra.

Con el paso del tiempo, los humanos se interesaron cada vez más en la mecánica celeste y desarrollaron dispositivos de observación cada vez más sofisticados con los que observar el sol, la luna, las estrellas y los planetas. En todo el mundo, que abarcan muchas épocas arqueológicas diferentes, las personas crearon una variedad de estructuras que funcionaban como dispositivos de observación astronómica y templos espirituales. Se pueden encontrar numerosos ejemplos en diferentes culturas, desde Europa, Asia y África hasta las Américas. Algunos de los ejemplos más antiguos y matemáticamente avanzados fueron los creados por la cultura megalítica (gran piedra) de Europa, que existió desde aproximadamente 4000 hasta 1500 BCE. Desde Escandinavia hasta Iberia, existen varios tipos de estructuras que tienen funciones astronómicas y ceremoniales, incluyendo piedras en pie únicas o múltiples conocidas como menhires y dólmenes, respectivamente; enormes montículos de tierra con pasajes forrados de roca y cámaras ocultas; y los increíblemente hermosos anillos de piedra, de los cuales Stonehenge y Avebury son los ejemplos más famosos.

Más de novecientos anillos de piedra existen en las Islas Británicas, y los estudiosos estiman que originalmente el doble de ese número puede haber sido construido. La investigación llevada a cabo durante los últimos treinta años, combinando conocimientos de arqueoastronomía, mitología y monitoreo de energía geofísica, ha demostrado que los anillos de piedra funcionaron como dispositivos de observación astronómica y centros ceremoniales. El reciente reconocimiento científico de los anillos de piedra megalíticos como observatorios astronómicos es el logro de Alexander Thom, profesor de ingeniería en la Universidad de Oxford. En 1934, Thom comenzó a estudiar minuciosamente los sitios megalíticos. Por 1954, había examinado y analizado más de seiscientos sitios en Gran Bretaña y Francia y había comenzado a publicar sus hallazgos. Inicialmente sus reclamaciones no fueron bien recibidas. El profesor Thom no era un arqueólogo sino un ingeniero, y la comunidad arqueológica no acogió con agrado lo que consideraban puntos de vista heréticos de un forastero sin formación.

La evidencia de Thom, sin embargo, no pudo ser descartada. Tanto abrumadora en cantidad como altamente precisa en la presentación, demostró indiscutiblemente el conocimiento astronómico, la comprensión matemática y la capacidad de ingeniería de los antiguos megalíticos. De hecho, estas habilidades eran tan avanzadas que superaban las de cualquier cultura europea durante más de cuatro mil años. Los libros de Thom, Megalithic Sites in Britain (1967) y Megalithic Lunar Observatories (1971), muestran con certeza que los astrónomos megalíticos sabían que el ciclo anual sería un cuarto de día más que un año de 365, y que reconocieron la precesión de los equinoccios y varios ciclos de la luna, lo que les permitió predecir los eclipses con precisión. Además, estos constructores megalíticos eran ingenieros y arquitectos entusiastas, expertos en geometría avanzada dos mil años antes de que Euclides registrara los teoremas del triángulo pitagórico y más de tres mil años antes de que los matemáticos indios descubrieran el valor de pi (3.14). Estos constructores antiguos examinaron los sitios con una precisión igual a la de un teodolito moderno (un instrumento de estudio). También desarrollaron una unidad de medida, el patio megalítico de pies 2.72 (83cm), que utilizaron en monumentos de piedra desde el norte de Escocia hasta España con una precisión de pies 0.003, o aproximadamente 1 / 28th pulgada (0.9mm).

En pocas palabras, muchas de las estructuras de piedra megalítica están situadas en lugares con anomalías geofísicas medibles (las llamadas energías de la Tierra), como el magnetismo localizado, la actividad geotérmica, los minerales específicos y la presencia de agua subterránea. Si bien no hay nada paranormal en estas fuerzas, lo fascinante es que los antiguos pobladores localizaron los sitios específicos donde estaban presentes estas energías. Por razones que aún no se comprenden completamente, estas energías parecen fluctuar en intensidad radiante de acuerdo con las influencias cíclicas de diferentes cuerpos celestes (principalmente el sol y la luna, pero también los planetas y las estrellas). Las configuraciones arquitectónicas de las estructuras megalíticas se diseñaron para determinar los períodos particulares de mayor potencia energética en los sitios. Esos períodos fueron utilizados por las personas para una variedad de propósitos curativos, espirituales y oraculares.

La tradición de peregrinación en tiempos megalíticos consistía en personas que viajaban largas distancias para visitar sitios conocidos por tener poderes específicos. Debido a la ausencia de documentación histórica de la era megalítica, a menudo se supone que no podemos saber cómo y por qué razones se usaron diferentes lugares de poder, pero esta es una visión estrecha basada en la racionalidad mecanicista de la ciencia moderna. Sin embargo, un análisis de la mitología relevante revela que las leyendas y los mitos de los sitios sagrados son, de hecho, metáforas o mensajes que indican los poderes mágicos de estos lugares.

Fiestas de Regeneración

Los estudiantes de mitología y antropología cultural estarán familiarizados con el hecho de que muchas culturas antiguas celebraron festivales en los solsticios y equinoccios. La interpretación más común de estos festivales es que fueron ocasiones simbólicas para la renovación: la renovación de la gente y la tierra por los poderes celestes, así como la renovación de la tierra y los seres celestiales por la intención humana y la celebración. La interpretación usualmente se detiene ahí. La discusión puede continuar con respecto a las características de los festivales o su función sociológica de contribuir a la vinculación de un grupo cultural en particular, pero rara vez se persigue una interpretación más profunda o completa sobre los tiempos y el propósito original de los festivales. ¿Por qué esto sería así? La respuesta es bastante simple.

Casi todos los estudiosos y escritores que poseen el conocimiento académico para poder hablar sobre culturas antiguas y sus mitologías han adquirido ese conocimiento mientras pasan sus vidas en pueblos o ciudades, alejados de la experiencia terrestre que permite una comprensión sensorial o sentida de Los ritmos energéticos sutiles del mundo natural. En otras palabras, la tendencia de la vida urbana moderna a aislar a las personas del mundo natural inculca y perpetúa automáticamente un sesgo que a menudo limita a los antropólogos y arqueólogos (y a la mayoría de los demás) de entender experiencialmente la vida basada en la naturaleza de las culturas neolíticas. Nosotros, los modernos, podemos, con estudios académicos a veces bastante admirables, catalogar los comportamientos de los antiguos, sin embargo, una profunda apreciación de las motivaciones y los significados de esos comportamientos a menudo nos elude. Esto es especialmente cierto con respecto a los festivales de renovación que ocurrieron en los solsticios y equinoccios en los lugares de poder.

Los prehistóricos y los arqueólogos hablan sobre los mitos de la renovación de las culturas antiguas, pero para los pueblos antiguos sus festivales no eran celebraciones simbólicas del mito, sino celebraciones de su realidad actual. Esa realidad, y el enfoque de los eventos que se celebran en su celebración, fue profundamente influenciada por los efectos energéticos periódicos de los ciclos solares, lunares y estelares en los seres humanos, el reino animal y la tierra misma.

Estrellas, deidades y el poder del lugar

Un estudio arqueoastronómico de numerosos sitios antiguos en todo el mundo revela que una variedad de estrellas y constelaciones de estrellas ejercieron influencias significativas en el desarrollo de las cosmologías religiosas arcaicas. En el Antiguo Reino de Egipto, los astrónomos observaron atentamente las estrellas y alinearon con precisión una multitud de templos con la constelación de Orión y Gamma Draconis, mientras que la cultura Dogon de África occidental tenía una particular fascinación por las tres estrellas del sistema Sirio. Además de sus notables alineamientos solares, muchos de los templos jemer en Angkor en Camboya muestran una enigmática resonancia terrestre con la constelación de Draco y la Corona Boreal. En Europa, los investigadores han demostrado que las torres redondas de los monasterios celtas de Irlanda están posicionadas para representar la ubicación de ciertas estrellas.

Al otro lado del Atlántico, varias culturas nativas también observaron los cielos y crearon estructuras para marcar períodos particulares. Los mayas de México, además de desarrollar algunos de los sistemas calendáricos más precisos del mundo antiguo, estaban profundamente preocupados por los movimientos de Venus, las conjunciones planetarias y la relación de la Tierra que cambia lentamente con el centro galáctico. Culturas andinas como las de los incas estaban relacionadas con la constelación de Escorpio y su relación con el plano de la eclíptica (el plano que contiene la órbita de la tierra alrededor del sol), el ascenso de las Pléyades y las constelaciones de Vega y la Cruz del Sur. Incluso las tribus indias nómadas de América del Norte construyeron dispositivos de observación astronómica, comúnmente llamados ruedas medicinales, que indicaban los solsticios y equinoccios, así como el surgimiento de estrellas como Aldebaran y Rigel.

¿Por qué los mitos y las leyendas de tantas culturas antiguas se asociaron con este tipo de fenómenos celestes? Además, ¿por qué las estrellas particulares a menudo se asociaban con ciertos tipos de deidades? ¿Podría ser posible, de alguna manera misteriosa, que diferentes objetos celestes y sus ciclos de movimiento puedan ejercer influencias sutiles en el comportamiento humano y la evolución? Para apoyar esta noción, es útil llamar la atención sobre la inimaginable práctica antigua de la astrología, que ha evolucionado en formas variantes en todo el mundo, pero siempre como un análisis descriptivo de cómo el sol, la luna y las diferentes estrellas influyen en el comportamiento humano.

Otra cuestión importante a considerar es por qué ciertos santuarios estaban dedicados a las deidades femeninas o masculinas. En la antigua China, por ejemplo, los geomantes del Feng Shui (pronunciado fung shway) hablaron de la esencia yin (femenina) o yang (masculina) de los lugares de poder. En el budismo encontramos templos dedicados a Bodhisattvas femeninos y masculinos llamados Avilokitesvara (Guan Yin) y Manjushri. Y en muchas regiones geográficas, hay montañas sagradas y pozos sagrados dedicados a las deidades femeninas o masculinas. Buscando una explicación, varios eruditos han sugerido que las deidades femeninas y masculinas pueden ser expresiones míticas de las energías sutiles específicas de género de diferentes lugares sagrados. Si bien la ciencia contemporánea aún no ha autenticado esta explicación, es vital darse cuenta de que en todas partes del mundo antiguo, una gran variedad de culturas dedicaron sus lugares sagrados a las deidades femeninas y masculinas.

Además, la cuestión de las diferentes características energéticas en los lugares de poder a veces iba más allá de la clasificación de las deidades según el género. El hinduismo y otras religiones míticas ricas dan historias específicas de las vidas de las deidades. Estos cuentos son extremadamente importantes porque funcionan como indicadores más precisos del poder distintivo de un lugar. Las deidades, ya sean femeninas o masculinas, exhibieron una variedad de comportamientos. A la luz de esto, las preguntas cruciales son: ¿dónde ocurrieron exactamente las acciones míticas particulares de las deidades y cuáles fueron esas acciones? El material legendario asociado con las diferentes deidades puede, si se decodifica adecuadamente, indicar formas específicas en que ciertos lugares de poder afectarán a los seres humanos. Si bien se considera que la mayoría de las deidades son una manifestación de un espíritu universal, algunas de ellas también expresan mensajes visuales y míticos distintos que indican las características energéticas únicas de los sitios sagrados con los que están asociadas. Mi propia experiencia es que los sitios sagrados de diferentes deidades son puntos de origen de frecuencias energéticas particulares. Debido a esto, es beneficioso entender el significado más profundo de la mitología de la deidad, aprender acerca de los tipos de sitios asociados con diferentes tipos de deidades, reconocer de manera intuitiva qué sitios podrían mejorar el bienestar y luego realizar una peregrinación a dichos sitios.

Geografía sagrada

A medida que descubrimos lugares de poder en el mundo antiguo y nos familiarizamos con ellos, tomamos conciencia de la existencia de grupos de lugares de poder dentro de regiones geográficas específicas. Esto se conoce como geografía sagrada, que puede definirse como el posicionamiento geográfico regional, e incluso global, de los lugares sagrados según diversos factores mitológicos, simbólicos, astrológicos, geodésicos y chamánicos.

Quizás la forma más antigua de geografía sagrada, y que tiene su origen en la mitología, sea la de los aborígenes de Australia. Según las leyendas aborígenes, en el período mítico del comienzo del mundo conocido como Dreamtime, los seres ancestrales en forma de animales totémicos y humanos emergieron del interior de la Tierra y comenzaron a vagar por la tierra. A medida que estos ancestros de Dreamtime recorrían la Tierra, creaban características del paisaje a través de acciones cotidianas como el nacimiento, el juego, el canto, la pesca, la caza, el matrimonio y la muerte. Al final de Dreamtime, estas características se endurecieron en piedra, y los cuerpos de los antepasados ​​se convirtieron en colinas, cantos rodados, cuevas, lagos y otras formas de relieve distintivas. Estos lugares, como Uluru (Ayers Rock) y Katatjuta (las montañas Olgas) se convirtieron en sitios sagrados. Los caminos que los ancestros totémicos habían recorrido a través del paisaje se conocían como pistas de ensueño, o líneas de canciones, y conectaban los lugares sagrados del poder. Los viajes mitológicos de los antepasados ​​dieron así a los aborígenes una geografía sagrada, una tradición de peregrinación y un modo de vida nómada. Durante más de cuarenta mil años, lo que la convirtió en la cultura más antigua del mundo, los aborígenes siguieron las huellas de ensueño de sus antepasados.

Otro ejemplo de la geografía sagrada, que se deriva del reino de lo simbólico, se puede encontrar en los mandalas paisajísticos del budismo japonés Shingon. Usados ​​como ayudas en la meditación por parte de hindúes y budistas, los mandalas son arreglos geométricos de símbolos esotéricos o representaciones simbólicas de las moradas de varias deidades. Dibujados o pintados en papel, tela, madera o metal y observados por los meditadores, los mandalas normalmente no tienen más de unos pocos pies cuadrados. Sin embargo, en la península de Kii en Japón, el budismo Shingon proyectó mandalas sobre enormes áreas geográficas desde el siglo XXX a. Considerados como representaciones simbólicas de la residencia del Buda, estos mandalas de paisajes produjeron una geografía sagrada para la práctica y la realización de la Budeidad. Los mandalas se proyectaron sobre una serie de montañas sagradas pre-budistas (sintoístas) y budistas, y monjes y peregrinos viajaron de un pico a otro, venerando a los budas y bodhisattvas que residían en ellos.

Una forma fascinante de la geografía sagrada practicada en la antigua China, el feng shui, era una mezcla de astrología, topografía, arquitectura de paisajes, magia yin-yang y mitología taoísta. (Cabe señalar que las formas de feng shui que se practican en la actualidad en los Estados Unidos y Europa a menudo muestran poca relación con las tradiciones originales de la antigua China). Comenzando ya en 2000 BCE, los chinos realizaron estudios topográficos e interpretaron formas de relieve según el feng filosofía shui. Feng-shui, que literalmente significa "agua de viento", fue la práctica de armonizar la energía vital, o chi, de las tierras con el chi de los seres humanos en beneficio de ambos. Templos, monasterios, viviendas, tumbas y sedes de gobierno se establecieron en lugares con abundancia de buen chi.

La astrología también ha sido la base de las geografías sagradas que se encuentran en diferentes partes del mundo. De manera innegable, aunque actualmente poco percibida, los fenicios, los hititas, los griegos, los etruscos y los romanos crearon una vasta geografía sagrada que indicaba las correspondencias entre las constelaciones del zodíaco y la ubicación de los templos en el suelo. Los estudios revelan inmensos zodíacos astrológicos superpuestos en el continente y las islas de Grecia. Con puntos centrales en lugares sagrados como la isla de Delos, Atenas y los oráculos de Delfos y Siwa (en Egipto), los zodíacos se extendían a través de las tierras y los mares, pasando por numerosos centros importantes de peregrinación de la gran antigüedad.

Varias geografías sagradas tienen su base en la geodesia, una rama de las matemáticas aplicadas relacionadas con las dimensiones de la Tierra y la ubicación de los puntos en su superficie. Los primeros egipcios fueron maestros de esta ciencia. El primer meridiano longitudinal del Egipto pre-dinástico se distribuyó para dividir el país exactamente por la mitad, pasando de Behdet en la costa mediterránea a través de una isla en el Nilo cerca de la Gran Pirámide hasta donde cruzó el Nilo de nuevo en la Segunda Catarata. Las ciudades y los centros ceremoniales se construyeron deliberadamente a distancias medidas precisamente desde esta línea longitudinal sagrada.

También encontramos evidencias tentadoras de geometrías del paisaje en Europa, donde los investigadores han encontrado arreglos lineales de antiguos sitios sagrados en largas distancias. Algunas veces llamadas líneas luminosas, el anticuario británico Alfred Watkins les llamó la atención por primera vez con la publicación de The Old Straight Track en 1925. Estas líneas enigmáticas son particularmente evidentes en Inglaterra, Francia, Italia y Grecia. Otro ejemplo más, en la región de Languedoc en el sur de Francia, es una compleja disposición de pentágonos, pentáculos, círculos, hexágonos y líneas de cuadrícula distribuidas en unas cuarenta millas cuadradas (aproximadamente 100 kilómetros cuadrados) de territorio. Los antiguos constructores erigieron un vasto templo de paisaje, situado alrededor de un pentagrama natural y matemáticamente perfecto de cinco picos de montañas, cuyas partes componentes se colocaron con precisión de acuerdo con el conocimiento arcano de la geometría sagrada.

Finalmente, también debemos considerar el enigma de las líneas rectas dejadas en el paisaje por las culturas arcaicas en el hemisferio occidental. Los ejemplos incluyen las líneas de Nazca en Perú, líneas similares en los desiertos del Altiplano del oeste de Bolivia y las extensas marcas lineales dejadas por los indios Anasazi en las cercanías del Cañón del Chaco en Nuevo México.

Quizás la cuestión más sorprendente con respecto a muchas de estas geometrías del paisaje es que muestran signos de haberse originado en una geografía sagrada aún más antigua, aunque ahora perdida, que abarcaba todo el globo. En apoyo de esta idea controvertida, todavía existen varios mapas que datan de la época medieval europea. Entre ellos se encuentran el Mapa de Orontius Finaeus (llamado así por el cartógrafo francés Oronce Fine, quien lo creó en 1530), el Mapa de Piri Reis (creado por un capitán naval otomano del mismo nombre en 1513), y también los portolanes (puerto a -Pportar las cartas de navegación). Estos mapas muestran con precisión cientos de millas de litorales en América del Sur mucho antes de que los europeos rastrearan esas áreas en el siglo XVIII. Aún más intrigante, los mapas muestran la costa de la Antártida antes de que estuviera cubierta de hielo. Muchos de los mapas contienen notas escritas que indican que se copiaron de mapas mucho más antiguos cuyas fuentes se desconocen. Muchos eruditos creen que estos mapas asombrosos sugieren la existencia de una cultura avanzada que exploró y cartografió el planeta mucho antes de la historia registrada.

Geometría sagrada

Cualquier discusión sobre la disposición geográfica sagrada de los sitios de los templos sobre la tierra también debe mencionar la geometría sagrada con la que se construyeron muchos de esos templos. Ciertas formas y formas naturales son misteriosamente agradables para el ojo humano, como el agraciado remolino de un caparazón de nautilo, las estructuras cristalinas del reino mineral y los notables patrones que se encuentran en los copos de nieve y las flores. Sin embargo, el tema no es lo único que capta nuestra atención. Igualmente importantes son los arreglos proporcionales de las partes individuales que comprenden la forma total.

Lo mismo ocurre con ciertas obras de arte humano, como las pinturas clásicas. El posicionamiento de los elementos dentro del marco de una pintura fue considerado tan importante como el tema en sí. Los pintores medievales y renacentistas tardíos establecieron la estructura básica de sus pinturas de acuerdo con los principios matemáticos de la proporción áurea, o phi, una relación geométrica que se da en todo el mundo natural y que los antiguos creían que era una proporción divina. Se dice que los pintores clásicos europeos heredaron estas fórmulas de posicionamiento de los griegos y árabes, quienes a su vez los recibieron de los antiguos egipcios. Los egipcios y otras culturas de la antigüedad derivaron estas fórmulas observando el mundo natural.

El escritor inglés Paul Devereux explica la geometría sagrada de la manera más lúcida en su libro Earth Memory (1992):

La formación de materia a partir de la energía y los movimientos naturales del universo, desde la vibración molecular hasta el crecimiento de formas orgánicas hasta los movimientos de planetas, estrellas y galaxias, se rigen por configuraciones geométricas de fuerza.

Continúa discutiendo cómo esta geometría de la naturaleza es la esencia de la geometría sagrada utilizada en el diseño y la construcción de muchos de los antiguos santuarios sagrados del mundo. Estos santuarios codifican proporciones de creación y, por lo tanto, reflejan el universo. Ciertas formas encontradas en templos antiguos, desarrolladas y diseñadas de acuerdo con las constantes matemáticas de la geometría sagrada, en realidad reúnen, concentran e irradian modos específicos de vibración. Por ejemplo, una geometría estructural particular y la dirección precisa

La orientación de una pirámide altera completamente las propiedades electromagnéticas del espacio contenido dentro de la pirámide. La estructura tridimensional y la vibración están absolutamente, aunque misteriosamente, conectadas. Esto es bien conocido por los fabricantes de instrumentos musicales. También fue conocido por los creadores de templos antiguos. Ciertas formas resuenan en frecuencias cósmicas demasiado finas para ser registradas en el espectro electromagnético. La finura de la vibración es la clave de su poderoso efecto. Es similar al concepto detrás de la homeopatía, donde cuanto más ligera es la aplicación, mayor es la respuesta.

Fundamentalmente, la geometría sagrada es simplemente la proporción de números entre sí: 2: 1, 5: 4, 3: 2. Cuando tales proporciones numéricas se incorporan en forma tridimensional, tenemos la arquitectura más elegante y atractiva del mundo. Goethe dijo una vez: "La arquitectura es música congelada". Estaba describiendo la relación entre las proporciones musicales y su aplicación a la forma y estructura.

Un antiguo sutra arquitectónico hindú dice: "El universo está presente en el templo en forma de proporción". Por lo tanto, cuando estás dentro de una estructura modelada con geometría sagrada, estás dentro de un modelo del universo. La calidad vibratoria del espacio sagrado pone así a tu cuerpo, mente y alma en armonía con el universo.

Sitios sagrados y las religiones históricas

A lo largo del largo desfile de civilizaciones, subiendo, bajando y volviendo a crecer sin cesar, un fenómeno se ha mantenido constante en el fondo: el uso continuo de los lugares de poder por una cultura tras otra. Las culturas prehistóricas e históricas han ido y venido, pero los lugares de poder han ejercido un magnetismo espiritual que trasciende el tiempo humano. Las grandes religiones de la era histórica (el hinduismo, el taoísmo, el budismo, el judaísmo, el cristianismo y el islamismo) se han apoderado de los lugares sagrados de culturas anteriores y las han hecho propias.

La usurpación cristiana de los lugares sagrados paganos durante la era medieval es una manifestación intrigante de esta práctica. Los gobernantes cristianos que buscaban convertir las culturas indígenas al cristianismo a menudo sincronizaban los lugares sagrados de las culturas que ya habitaban esas tierras. Con una estrategia ejercida durante varios siglos, los sitios sagrados de las culturas megalítica, celta, griega y romana se dedicaron nuevamente a Cristo, a María y a una variedad de santos y mártires cristianos. Un extracto de una carta del Papa Gregory a Abbot Mellitus en 601 AD ilustra que muy pronto esto se había convertido en una política para toda la cristiandad:

Cuando, con la ayuda de Dios, venga a nuestro más reverendo hermano, el obispo Agustín, quiero que le diga lo mucho que he estado reflexionando sobre los asuntos de los ingleses: he llegado a la conclusión de que los templos de los ídolos en Inglaterra deberían de ninguna manera ser destruido. Agustín debe aplastar a los ídolos, pero los templos mismos deben ser rociados con agua bendita y altares establecidos en ellos en los que se deben encerrar las reliquias. Porque debemos aprovechar los templos bien construidos purificándolos de la adoración al diablo y dedicándolos al servicio del verdadero Dios. De esta manera, espero que la gente, al ver que sus templos no son destruidos, dejará su idolatría y, sin embargo, continuará frecuentando los lugares como antes.

Durante los primeros siglos de la difusión del cristianismo en Europa, cientos de iglesias se erigieron sobre sitios religiosos paganos. También se impuso un calendario cristiano de días santos; era casi un duplicado exacto del ciclo de festivales de solsticio-equinoccio de las personas anteriores.

Durante el período medieval tardío del siglo X al XV, un gran número de personas comenzó a viajar por Europa para visitar estos nuevos santuarios cristianos. Un hecho poco conocido acerca de este movimiento fue que la cantidad de personas que peregrinaban a la religión superaba a las que viajaban debido al comercio y la guerra combinadas. ¿Por qué tanta gente viajaba a los lugares sagrados? La respuesta dada por las autoridades cristianas fue que diferentes tipos de milagros estaban ocurriendo en los santuarios. Sí, sí ocurrieron milagros, pero no sucedieron demasiado debido a la presencia de las reliquias de los santos (a menudo de dudosa autenticidad), pero más probablemente debido a la ubicación de esos santuarios cristianos en los lugares de poder de las culturas precedentes. Esto es evidente en cientos de santuarios cristianos anteriores a la Reforma en toda Europa. Los lugares sagrados cristianos bien conocidos, como Canterbury y Glastonbury en Inglaterra, Mont Saint Michel y Chartres en Francia, Assisi y Monte Gargano en Italia, y Santiago de Compostela en España fueron todos sitios sagrados precristianos.

Ricos y pobres, nobles y campesinos fueron atraídos a los santuarios de peregrinación. Los reyes y los caballeros irían a orar por la victoria en la guerra o darían gracias por las batallas que acababan de ganar, las mujeres orarían por los niños y facilitarían el parto, los agricultores por los cultivos, las personas enfermas por curaciones milagrosas, los monjes por la unión extática con Dios, y Todos por una remisión de la carga del pecado que los cristianos medievales creían que era su predestinado en la vida. Richard the Lionheart visitó la Abadía de Westminster; Luis IV caminó descalzo hasta Chartres; Carlos VII visitó el santuario de Le Puy cinco veces; El papa Pío I caminaba descalzo por la nieve hasta un santuario en Escocia; y cientos de miles de campesinos, comerciantes y monjes realizaron peregrinaciones de varios años a través de territorios infestados de bandidos y tierras extranjeras.

Los peregrinos visitaron estos santuarios de reliquias principalmente con la esperanza de que sus oraciones inducirían a los santos de los santuarios a interceder con Cristo o María en su nombre. A medida que más y más peregrinos visitaban los santuarios, los milagros comenzaron a ocurrir. La capacidad de causar milagros de un santuario comenzó a extenderse al campo circundante y luego a los rincones más alejados del continente europeo. Con la extraordinaria cantidad de peregrinos que visitan los santuarios, a menudo tantos como 10,000 en un solo día, los cofres de las iglesias aumentaron su riqueza, los monasterios se hicieron políticamente poderosos y las enormes catedrales de Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos y Santiago se construyeron. Las catedrales más grandes atrajeron incluso a un mayor número de peregrinos y, por lo tanto, siguieron más y más informes de milagros.

La religión del Islam tiene una usurpación similar de los lugares sagrados paganos preexistentes. La investigación mitológica, arqueológica e histórica demuestra claramente que varios lugares sagrados importantes en el centro del mundo islámico eran sitios sagrados mucho antes del nacimiento de Muhammad y el consiguiente crecimiento del Islam. Es importante tener en cuenta algunos ejemplos. Los principales sitios sagrados musulmanes en y alrededor de La Meca, como la Ka'ba, el monte. Hira y la llanura de Arafat eran cada uno de los lugares santos venerados de los pueblos árabes preislámicos. Las tradiciones establecen que en 1892 BCE, Abraham y su hijo Ishmael construyeron la primera Ka'ba, donde ahora se encuentra La Meca, y colocaron dentro de ella una piedra sagrada dada a Ismael por el ángel Gabriel. Con el paso de los siglos y la adición de varios elementos paganos, la plaza alrededor de la Ka'ba se convirtió en el hogar de otros santuarios. Los peregrinos de los tiempos preislámicos visitaron no solo la casa de Abraham y la piedra sagrada de Gabriel, sino también una colección de ídolos de piedra, que representan diferentes deidades, que se encuentran en otros santuarios alrededor de la Ka'ba.

Después de ver una aparición del ángel Gabriel en una cueva en la montaña sagrada de Hira, Muhammad tomó el control de La Meca en 630 AD. Destruyó los ídolos paganos 360, con la notable excepción de las estatuas de María y Jesús. El ídolo de Hubal, el más grande de La Meca, era una piedra gigante situada encima de la Ka'ba. Siguiendo el comando del Profeta, Ali (el primo de Muhammad) se colocó sobre los hombros de Muhammad, subió a la cima de la Ka'ba y derribó al ídolo. Después de su destrucción de los ídolos paganos, Mahoma vinculó ciertos rituales de la antigua Meca con la peregrinación del Hajj al Monte. Arafat (otra tradición preislámica), declaró a la ciudad de La Meca un centro de peregrinación musulmana, y la dedicó a la adoración de Alá. En otras palabras, desarrolló una práctica y ruta de peregrinación que incorporaba lugares sagrados y rituales preexistentes. Sin embargo, Mahoma no destruyó la Ka'ba y la piedra sagrada que albergaba. Más bien, los convirtió en la pieza central de la religión musulmana, basándose en su creencia de que era un reformador profético que había sido enviado por Dios para restaurar los ritos primero establecidos por Abraham y que habían sido corrompidos a lo largo de los siglos por las influencias paganas. Por lo tanto, al ganar tanto el control religioso como el político sobre La Meca, Mahoma pudo redefinir el territorio sagrado y restaurarle la orden original de Abraham.

En los años posteriores a la muerte de Muhammad en 632 AD, una sucesión de califas buscó extender la influencia del Islam en todo el Medio Oriente. Es un hecho histórico irrefutable de que a medida que el Islam se extendía por esta región geográfica, sus primeras grandes mezquitas estaban situadas directamente sobre los cimientos de los lugares sagrados preexistentes. Jerusalén es un excelente ejemplo. Ese antiguo sitio sagrado, cuyo nombre significa Ciudad de la Paz, ha albergado varios milenios de diferentes culturas y sus templos. De vital importancia es el hecho de que cada santuario, templo, mezquita e iglesia se construyeron en el mismo lugar físico. Este lugar santo había sido venerado durante cien siglos antes del advenimiento del judaísmo, el cristianismo y el islam, como también lo era la antigua ciudad de Damasco, en Siria. En Jerusalén, todos en el mismo lugar y superpuestos unos a otros como libros en una pila, se construyeron templos para el dios arameo Haddad y la diosa Atargatis, seguidos por el dios romano Júpiter, dos templos de los judíos, y luego una iglesia cristiana de San .Juan, y finalmente una mezquita islámica. Cinco culturas diferentes con cinco religiones diferentes, y cada una de esas religiones usa el mismo sitio para sus estructuras religiosas principales. Aunque ciertamente es una medida de sincretización, esta es también una indicación innegable de que lugares como Jerusalén tienen una calidad continua y poderosa.

Tipos de sitios sagrados y las razones de su poder

Se pueden encontrar numerosos tipos diferentes de lugares de poder y sitios sagrados en todo el mundo. Basándome en tres décadas de visitar cientos de sitios sagrados en ciento veinticinco países y de leer más de mil libros sobre el tema, he identificado la siguiente lista de categorías distintas:

  • Montañas sagradas
  • Montañas sagradas construidas por el hombre
  • Cuerpos sagrados de agua
  • Islas sagradas
  • Resortes curativos
  • Piedras curativas y de poder.
  • Árboles sagrados y arboledas forestales.
  • Lugares de importancia mitológica antigua.
  • Sitios ceremoniales antiguos
  • Observatorios astronomicos antiguos
  • Piedras de pie solitarias erigidas por el hombre
  • Montículos de cámara megalítica
  • Sitios de laberinto
  • Lugares con esculturas de paisajes masivos.
  • Regiones delineadas por la geografía sagrada.
  • Cuevas oraculares, montañas, y sitios.
  • Deidad masculina / santuarios de dios / sitios yang
  • Deidad femenina / santuarios de la diosa / sitios yin
  • Lugares de nacimiento de los santos
  • Lugares donde los sabios alcanzaron la iluminación.
  • Los lugares de muerte de los santos.
  • Sitios donde se guardaban reliquias de santos y mártires.
  • Lugares con leyendas de fertilidad enigmática y / o imágenes.
  • Lugares con iconos milagrosos.
  • Lugares elegidos por animales o aves.
  • Lugares elegidos por diversos métodos de adivinación geomántica.
  • Características naturales únicas
  • Antiguas escuelas esotéricas
  • Monasterios antiguos
  • Lugares donde los dragones fueron muertos o avistados
  • Lugares de las apariciones marianas y otras deidades.

Al leer esta lista, es importante comprender que algunas de estas categorías se superponen y que muchos sitios sagrados podrían incluirse en dos o más categorías. No obstante, las muchas formas diferentes de indicar los tipos y ubicaciones de los lugares de poder son claramente evidentes. Las leyendas antiguas y los informes modernos cuentan experiencias extraordinarias que las personas han tenido al visitar estos lugares sagrados y mágicos. Los diferentes sitios sagrados tienen el poder de curar el cuerpo, iluminar la mente, aumentar la creatividad, desarrollar habilidades psíquicas y despertar al alma al conocimiento de su verdadero propósito en la vida.

Buscando explicar este fenómeno milagroso, sugiero que hay un campo definido de energía que satura y rodea la ubicación inmediata de estos lugares sagrados. La concentración en lugares sagrados particulares es un campo de influencia sutil que se extiende en el espacio y continúa en el tiempo. ¿Cómo podemos explicar el origen y la vitalidad continua de estos campos de energía específicos del sitio? ¿Qué es lo que hace que un lugar de poder sea un lugar de poder? ¿Qué vigoriza su innegable magnetismo espiritual? En mi investigación, reconozco muchos factores diferentes que contribuyen a los campos de energía localizados en los sitios sagrados. En los escritos detallados en mi sitio web, SacredSites.com, clasifico y analizo esos factores de acuerdo con las siguientes cuatro categorías:

  1. Las influencias de la tierra.
  2. Las influencias de los objetos celestes.
  3. Las influencias de las estructuras en los lugares sagrados.
  4. Las influencias del intento humano.

Las secciones anteriores de esta introducción discutieron las primeras tres categorías. El cuarto factor que contribuye al poder de los sitios sagrados es quizás el más misterioso y el menos comprendido. Esta es la fuerza acumulada de la intención humana y el efecto que tiene sobre la amplificación del poder o la influencia de un sitio sagrado. Al igual que la película fotográfica (un pequeño trozo de tierra) puede registrar la energía de la luz, y como la cinta de audio (otro pequeño trozo de tierra) puede registrar la energía del sonido, también lo puede hacer un sitio sagrado (un trozo de tierra más grande) de alguna manera contienen la energía y la intención de los millones de humanos que han realizado una ceremonia allí. Dentro de los santuarios y santuarios está la intención, la energía, de innumerables sacerdotes, sacerdotisas y peregrinas que se han reunido allí durante cientos o miles de años. Rezando y meditando, han cargado y amplificado continuamente la presencia de amor y paz, sanidad y sabiduría. Los anillos megalíticos de piedra, los manantiales de curación celtas, las montañas sagradas taoístas, los templos mayas, los lugares sagrados judíos, las catedrales góticas, las mezquitas islámicas, los templos hindúes, las estupas budistas y las pirámides egipcias son depósitos de las aspiraciones espirituales concentradas de la humanidad. Estos son los lugares donde Buda, Jesús, Mahoma, Zoroastro, Guru Nanak, Mahavira y otros sabios y chamanes despertaron a las realizaciones más profundas de la sabiduría espiritual.

Los poderes transformadores de los sitios sagrados

Dada mi larga fascinación y mi familiaridad con los lugares sagrados de poder, podrías preguntar qué es mi filosofía respecto a ellos. Creo que es altamente beneficioso para las personas hacer peregrinaciones a sitios sagrados debido a los poderes de transformación disponibles en ellas. Estos lugares legendarios tienen la misteriosa capacidad de despertar y catalizar dentro de los visitantes las cualidades de compasión, sabiduría, paz mental y respeto por la tierra. El desarrollo de estas cualidades en un número cada vez mayor de la especie humana es de vital importancia, considerando los numerosos problemas ambientales y sociales que ocurren en el mundo. En la raíz de todos estos problemas se puede encontrar la ignorancia humana. Muchos seres humanos están fuera de contacto con ellos mismos (sus cuerpos y los estados más profundos de conciencia espiritual), sus semejantes y la tierra en la que viven. Los sitios sagrados y sus sutiles campos de influencia pueden ayudar al despertar y la transformación de la conciencia humana y, por lo tanto, a la curación de la tierra.

Para terminar, permítanme decir algunas palabras sobre cómo acercarse y beneficiarse de los sitios sagrados. La experiencia de un lugar sagrado en realidad comienza mucho antes de que un peregrino llegue al lugar. Primero, elija un área del mundo cuyos lugares de poder le gustaría explorar. A continuación, consulte la bibliografía al final de este libro o en mi sitio web SacredSites.com, que le dará los nombres de los libros relacionados con los sitios sagrados en la región de su interés. En los meses previos a su viaje, lea sobre los lugares que visitará y comience a viajar a ellos en su imaginación.

Cuando finalmente llegue al área o ciudad inmediata del lugar de peregrinación, haga un esfuerzo mental consciente para acercarse al santuario con la intención enfocada de que va a enchufarlo en el lugar de la toma de corriente como conectaría un aparato eléctrico a un enchufe de pared. Esta metáfora es muy útil para encarnar, ya que en realidad te predispone a una conexión más intensa con el sitio sagrado. Luego vaya al sitio con una mente libre y abierta. Tal vez pasearás primero y luego meditarás, o quizás sea al revés. Alternativamente, puede tomar una siesta o rezar o jugar. No hay reglas. Simplemente deja que el espíritu del lugar y tu propia presencia entren en una relación, y luego déjalo ir, dejando que sea lo que sea.

La transferencia de energía en los lugares de poder va en ambos sentidos: de la tierra a humanos y de los humanos a la tierra. La maravillosa y bella tierra viviente nos brinda a los seres humanos sutiles infusiones de espíritu, y como peregrinos, le damos a la tierra algo así como acupuntura planetaria a cambio. Es cierto que los lugares de poder se descubrieron principalmente en la antigüedad, pero siguen siendo vitales hoy en día, aún emanando un potente campo de energía transformadora. Ábrete a este poder de la gracia cósmica. Deja que te toque y te enseñe, mientras que el planeta está agraciado por tu propio amor.