Influencias celestes

Influencias celestes en lugares sagrados

En todo el mundo antiguo, los seres humanos exhibieron una fascinación duradera por los movimientos de los cuerpos celestes. Las anotaciones lunares y solares talladas en huesos encontrados en cuevas muestran que los pueblos prehistóricos realizaron observaciones cuidadosas de eventos astronómicos desde al menos el Paleolítico superior, 28,000 a. C. Los astrónomos megalíticos del quinto al tercer milenio a. C. utilizaron anillos de piedra, montículos con cámaras y diversas disposiciones de piedras verticales para observar los movimientos del sol, la luna y las estrellas en el horizonte. Otros primeros observadores del cielo, incluidos los chinos, babilonios y mayas, registraron observaciones precisas de los cinco planetas visibles: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. El examen de estas cuestiones plantea dos cuestiones importantes. ¿Por qué los pueblos prehistóricos estaban tan concentrados en observar los movimientos periódicos de los cuerpos celestes? ¿Y por qué hay dispositivos de observación astronómica en muchos de los lugares sagrados del mundo?

Los arqueoastronomos -esos científicos preocupados por estudiar las astronomías antiguas- han propuesto varias respuestas a estas preguntas. Una explicación es que los pueblos antiguos, profundamente desconcertados por la naturaleza de la existencia, buscaron encontrar significado en el movimiento ordenado de los cielos. Al observar los cuerpos celestes e integrar las actividades humanas con sus confiables movimientos cíclicos, la gente podía vivir en armonía con las influencias sobrenaturales que impregnaban el universo. El cielo nocturno fue un gran libro de texto del que los primeros humanos adquirieron un profundo sentido del tiempo cíclico, el orden y la simetría, y la previsibilidad de la naturaleza.

La mitología sugiere otra explicación de por qué los antiguos observaban los cielos. En alguna época largamente olvidada surgió la portentosa idea de que los cuerpos celestes representaban dioses y diosas con el poder de dirigir, influir o intervenir en la vida humana. Cuando se llevaron a cabo observaciones astronómicas en la antigua Mesopotamia y Egipto, se había establecido firmemente un panteón de dioses y diosas celestiales, y cada dios o diosa tenía poder sobre un área particular de la experiencia humana. Observar los movimientos de los cielos era comprender mejor el comportamiento de los dioses y diosas. Ambas explicaciones parecen razonables.

Otras respuestas propuestas por los arqueoastronomos no son más que conjeturas infundadas. Un ejemplo de tal especulación errónea es la idea de que los pueblos primitivos utilizaban las observaciones astronómicas principalmente para preparar un calendario agrícola. El razonamiento es que dicho calendario determinaría los días exactos del año en que se plantaron las semillas y en que se cosecharon las cosechas. Pero cuestionemos esta idea. ¿Necesitaban los antiguos observaciones astronómicas sofisticadas para saber cuándo plantar semillas? ¿No podrían simplemente haber seguido el ejemplo de las plantas nativas que los rodeaban? Una gran cantidad de evidencia recopilada del folclore antiguo y de estudios contemporáneos indica que los humanos siempre han observado los ciclos de vida de las plantas silvestres para determinar cuándo preparar el terreno y plantar las semillas. La gente ha tomado estas señales de las plantas silvestres en áreas donde nunca se realizaron observaciones astronómicas detalladas. En aquellas regiones donde se realizaron tales observaciones, la gente había utilizado señales de plantas nativas mucho antes de que se construyeran dispositivos de observación astronómica.

Además, si bien las alineaciones estructurales de muchos observatorios prehistóricos indican ciertos períodos astronómicos que coinciden con el ciclo agrícola, esos períodos son muy precisos; ocurren todos los años simultáneamente. La siembra de semillas, sin embargo, es imprecisa. No siempre se realiza el mismo día sino que fluctúa según las diferentes condiciones climáticas de cada año. Un invierno más largo de lo habitual seguido de una primavera más tardía de lo habitual influirá naturalmente en que las plantas silvestres dejen caer sus semillas más tarde que el año anterior. Los humanos, siguiendo las señales del mundo vegetal, también retrasarán su siembra para estar en armonía con los ciclos estacionales. Los períodos astronómicos fijos marcados por los antiguos observatorios no tienen en cuenta esos cambios anuales y son indicadores poco fiables de cuándo plantar semillas.

Además, se siembran diversas plantas cultivadas en diferentes épocas del año, desde principios de primavera hasta finales del verano, y los observatorios astronómicos prehistóricos no marcaban todas estas épocas de siembra individuales. Tampoco era necesario indicar el momento de la cosecha. La naturaleza no necesita observatorios astronómicos que le indiquen cuándo está madura una manzana; la manzana cae al suelo. Los agricultores tampoco necesitan observaciones astronómicas para determinar el momento de la cosecha. Habiendo estado en los campos cultivando sus plantas, los agricultores sabrían exactamente cuándo recolectar cada grano y verdura en particular. Aprendieron esto no observando los cielos sobre sus cabezas sino de las plantas que cultivaban.

Finalmente, y lo más importante, muchos observatorios astronómicos antiguos se utilizaron para determinar numerosos días del año solar que no tienen nada que ver con el calendario agrícola. Por ejemplo, el solsticio de verano ocurre en medio de la temporada de crecimiento y el solsticio de invierno ocurre en la parte más fría del invierno, cuando la tierra está helada y no crecen cultivos. Estos días fueron críticos para los pueblos antiguos. Como no tienen nada que ver con el ciclo agrícola, nos obligan a ignorar la teoría arqueoastronómica actual de que los primeros agricultores utilizaban observatorios prehistóricos como indicadores de las fechas de siembra y cosecha.

¿Por qué los antiguos estaban tan preocupados por la observación precisa de diversos objetos celestes? ¿Y por qué orientaron tantas de sus estructuras sagradas alineadas con los movimientos del sol, la luna, los planetas y las estrellas? Consideremos algunos de los hallazgos de la astronomía y la geofísica modernas sobre las influencias de los cuerpos celestes.

La Tierra está continuamente bañada por un flujo en constante cambio de campos gravitacionales, eléctricos y magnéticos procedentes del Sol, la Luna y los planetas. Estos campos afectan poderosamente a los campos electromagnéticos de la Tierra y a todos los seres vivos del planeta.

Décadas de investigación en este campo continúan demostrando que los procesos metabólicos en los organismos vivos están orientados a periodicidades astronómicas, como la rotación de la Tierra sobre su eje, la revolución de la Tierra alrededor del Sol y la órbita de la Tierra por la Luna. De hecho, actualmente se cree que no existe ningún proceso fisiológico que no presente variaciones cíclicas y que todos los organismos de la Tierra contienen relojes metabólicos que desencadenan actividades biológicas internas esenciales a intervalos apropiados relacionados con los ciclos geocelestes. Robert Lawlor comenta que literalmente miles de ritmos interrelacionados en la química corporal están cíclicamente orquestados con periodicidades geofísicas y celestes, como la sangre y la orina, los niveles de azúcar, hierro, calcio, sodio, potasio, corticosterona y producción adrenocortical, actividad fibrinolítica. en el plasma, la temperatura corporal profunda, la presión arterial, la división celular y los patrones hormonales de crecimiento y maduración, así como muchos patrones neuronales. (45) Además, las transformaciones en la estructura genética, los ciclos de oxidación en los sistemas de energía celular, los latidos del corazón y las tasas de fertilidad están relacionados con los movimientos cíclicos de la Tierra, la Luna y otros objetos celestes.

Actualmente está bien aceptado (aunque poco comprendido) que todo tipo de acontecimientos (políticos, sociales, militares, sismológicos, atmosféricos y biológicos) ocurren en ciclos de unos once años, aparentemente siguiendo los ciclos regulares de actividad de las manchas solares. Se ha descubierto que, al alterar el campo magnético de la Tierra, la actividad de las manchas solares afecta los procesos internos de los seres humanos. Investigaciones realizadas en hospitales de todo el mundo han confirmado que la frecuencia de los ingresos psiquiátricos se correlaciona altamente con la intensidad del campo geomagnético. La luna también afecta la actividad geomagnética de la Tierra. Estudios a largo plazo han demostrado una disminución promedio del 4 por ciento en la actividad geomagnética durante los siete días anteriores a la luna llena y un aumento promedio del 4 por ciento durante los siete días posteriores a la luna llena. Los estudios de las reacciones humanas a la luna han demostrado que los casos de asesinato, agresión agravada e incendio provocado son más comunes durante los períodos de luna llena.

Los animales están igualmente influenciados por las energías que se originan en el sol, la luna y los planetas. Por ejemplo, varias criaturas marinas, como las ostras, son sensibles a la posición de la luna independientemente de si están o no en el agua o pueden sentir la marea. Se ha demostrado que los niveles de actividad de ratones y ratas de laboratorio se correlacionan con las posiciones de la luna incluso cuando los animales están completamente aislados de cualquier contacto directo con ella.

Si bien la ciencia aún no es capaz de explicar los efectos de las influencias celestiales sobre los seres vivos, es seguro que esas influencias ocurren. El sistema nervioso humano responde profundamente a los cambios en el entorno cósmico. Los seres humanos en la remota antigüedad probablemente no sólo estaban influenciados inconscientemente por diferentes fuerzas celestes; también percibieron conscientemente esas influencias. En respuesta, desarrollaron varios métodos de observación astronómica para estudiar los movimientos de los cuerpos celestes y una rica variedad de mitologías celestes y astrologías zodiacales para describir sus influencias.

Se han encontrado observatorios astronómicos prehistóricos en una amplia gama de formas, incluidos anillos de piedra, hileras de piedras verticales, montículos con cámaras y numerosos edificios cuyas partes estructurales (entradas, ventanas, paredes) están alineadas con el ascenso y descenso de diversos objetos celestes. (46) Las alineaciones de estas estructuras muestran que se utilizaron para determinar períodos astronómicos particulares, como los solsticios y equinoccios, las fechas de parada lunar menores y significativas, las salidas helíacas de ciertas estrellas y los movimientos de los planetas visibles. El método mediante el cual se determinaron estos períodos es demasiado complejo para describirlo aquí en su totalidad. Aún así, implicaba utilizar los observatorios como dispositivos de observación para observar los pequeños movimientos diarios del sol, la luna, los planetas y las estrellas en el horizonte.

Por tanto, los antiguos observatorios astronómicos pueden entenderse como sofisticadas calculadoras calendáricas diseñadas para dar aviso previo de los diversos períodos de mayor influencia celeste. ¿Por qué habría sido importante avisar con anticipación y cuál es la relevancia de estos períodos celestiales para los lugares sagrados? Para responder a estas preguntas, primero debemos reconocer que los pueblos prehistóricos sabían que tales períodos vendrían porque ocurrían regularmente desde que cualquiera tiene memoria. La gente había experimentado las influencias periódicas de los cuerpos celestes y veneraba esos tiempos como especialmente sagrados.

Los antiguos también habían encontrado lugares de poder particulares en la superficie de la Tierra que tenían una poderosa resonancia con las fuerzas celestiales entrantes; Durante milenios, estos lugares se habían convertido en lugares de ceremonias y peregrinaciones. Con el crecimiento de la población y la elaboración de la cultura, los períodos de influencia celestial comenzaron a conmemorarse con festivales, celebraciones y rituales religiosos en los que participaba cada vez más gente. Estas actividades se llevaron a cabo en los lugares de poder. Los observatorios astronómicos en estos sitios cumplieron una función crucial en relación con las actividades festivas y rituales. Se utilizaban para predeterminar las fechas de las celebraciones, de modo que las personas que vivían alejadas de los centros ceremoniales tuvieran tiempo suficiente para viajar a los santuarios.

En algunos lugares sagrados, los observatorios astronómicos cumplían simultáneamente dos funciones. Eran los lugares donde los sacerdotes-astrónomos realizaban sus estudios de los cielos y los lugares donde se celebraban rituales y festivales religiosos. Este parece haber sido el caso de los anillos de piedra megalíticos y los montículos con cámaras de Europa occidental. En otros sitios, los observatorios astronómicos eran simplemente componentes de esquemas mucho más amplios de espacio sagrado. Se pueden ver ejemplos en el sitio maya de Chichén Itzá, donde una enorme ciudad ceremonial rodea el Caracol astronómicamente alineado y el templo de Kukulkán, y en el sitio zapoteca de Monte Albán, donde casi una docena de enormes pirámides rodean un observatorio conocido como Montículo J. Un ejemplo particularmente fascinante de orientación astronómica en toda la ciudad existió en Teotihuacán, el centro social más destacado de la América precolombina. Situada cerca de la actual Ciudad de México, Teotihuacán aparentemente se trazó a lo largo de líneas perpendiculares a la dirección de la constelación ascendente de las Pléyades en el año 150 d.C. Un erudito ha sugerido...

que esto probablemente se hizo porque las Pléyades hicieron su primera aparición antes del amanecer de junio, el día en que el sol pasó por el cenit en este lugar en el año 150 d.C. Ese día al mediodía el sol no proyectaba sombra y se decía que el dios sol descendía a la tierra por un tiempo. (47)

Otro ejemplo revelador de la sintonía de los pueblos antiguos con los cuerpos celestes se encuentra en el sitio sagrado de Karnak en Egipto. Entre las extensas ruinas se encuentran los cimientos de un antiguo templo dedicado al dios Montu. Poco queda de este templo, no porque los elementos lo erosionaran sino porque fue sistemáticamente deconstruido, y sus piedras de construcción se utilizaron luego para construir otros templos. Según el egiptólogo Schwaller de Lubicz, este misterioso desmantelamiento de templos, encontrado en Karnak y en muchos otros lugares de Egipto, tiene que ver con el cambio de los ciclos astrológicos. La sustitución del toro de Montu por el carnero de Amón coincide con el cambio astronómico de la era de Tauro, el toro, a la era de Aries, el carnero. El anterior templo de Montu había perdido su importancia debido al cambio astronómico. Así, se construyó un nuevo templo para alinearse con la configuración actual de las estrellas.

Con Teotihuacán, Karnak y muchos otros sitios sagrados prehistóricos, nos han dejado un mensaje sobre el momento y el carácter de las influencias celestiales. Codificada dentro de la orientación de las estructuras sagradas y la mitología de los sitios hay una gran cantidad de información sobre las percepciones y comprensiones de las energías astronómicas de los pueblos antiguos. Esta información está disponible hoy para cualquiera que pueda leer los códigos. El estudio de los lugares sagrados es una tarea relativamente nueva y la ciencia de la arqueoastronomía es aún más reciente. Pocos científicos han aprendido a leer los códigos y aún menos comprenden las extraordinarias implicaciones de lo que revelan. Pero no es necesario ser un científico para decodificar los mensajes celestiales de los lugares sagrados prehistóricos. Sólo es necesario un conocimiento elemental de astronomía y mitología. La cualidad más importante es la voluntad de pensar y sentir de maneras ajenas a la mentalidad moderna.

Todo lo que existe en la tierra no es más que la forma transitoria de aparición de algún agente celestial. Todo lo terrestre tiene su prototipo, su causa primordial, su agente gobernante en el cielo. El filósofo chino que contempla las bellezas de la naturaleza, la variedad de colinas y llanuras, ríos y océanos, la maravillosa armonía de color, luz y sombra, no ve en ello más que el vago reflejo de ese paisaje más espléndido pintado al fresco con belleza etérea en el cielo estrellado. firmamento. Mira al sol, ese deslumbrante regente del día, y reconoce en él, como su reflejo terrestre, el principio masculino de la creación, que rige todo lo que hay bajo el sol. Levanta los ojos hacia la luna, la bella reina de la noche, y ve su reflejo en la tierra en el principio femenino, que impregna todas las formas sublunares de existencia. Contempla el firmamento cubierto de lentejuelas por la noche y lo compara con su débil reflejo en la superficie de la tierra, donde los picos de las montañas forman las estrellas, los ríos y océanos responden a la vía láctea. (48)

En este ensayo, me he esforzado por explicar el misterioso poder de los lugares sagrados y sus profundos efectos espirituales y terapéuticos en las personas. No he tenido un éxito total en esta tarea. Los lugares sagrados tienen un poder que no puede explicarse plenamente con referencia a los veinte factores que hemos examinado. Algunos factores adicionales deben explicar la presencia de poder que rodea y satura estos lugares. ¿Cuáles podrían ser estos factores? Quizás energías aún desconocidas para la ciencia se concentran principalmente en los lugares sagrados. Los científicos pueden resistirse a esta idea, pero recuerden que hubo un tiempo en el que no conocíamos ni entendíamos las energías del magnetismo, la electricidad y la radiactividad. Es posible que algún día las investigaciones científicas futuras revelen la existencia de energías sutiles más allá de la capacidad de detección de los instrumentos actuales, más allá incluso de nuestra imaginación actual. Otra posibilidad es la presencia de dios. ¡Qué cosa tan indefinible! A lo largo de los tiempos, innumerables filósofos y sabios han intentado, siempre sin éxito, definir la naturaleza de Dios. Tampoco puedo definir a Dios, pero me siento bastante seguro al afirmar dónde se puede experimentar y conocer con fuerza la presencia de Dios: en los lugares sagrados. Los lugares sagrados y los santuarios de peregrinación ilustrados en el sitio web de la Guía Mundial de Peregrinación y en mi libro Tierra Sagrada pueden entenderse como pequeños pedazos de cielo aquí en la Tierra. Quizás nunca seamos capaces de explicar de manera concluyente cómo los lugares sagrados ejercen su magia. Para los innumerables millones de peregrinos enamorados de estos lugares, basta con experimentar su magia. La Tierra y los Cielos hablan tan fuerte ahora como lo hicieron en el pasado lejano. Ven con una mente abierta, un corazón bondadoso y un espíritu paciente, y de hecho, ellos te hablarán.