Geografía sagrada de la antigua Grecia

En todas estas cualidades sobresalen esos lugares, en los que hay un divino
inspiración, y en la que los dioses tienen sus lotes designados y
Son propicios a los moradores en ellos.
-Platón

El Período Neolítico (9600 - 3000 BC)

Para explorar la geografía sagrada de la antigua Grecia, es necesario remontarse al pasado. Durante los milenios anteriores al surgimiento de los griegos clásicos, otros pueblos habitaron la región, y aún se pueden encontrar rastros de sus tradiciones de sabiduría en los antiguos mitos. Si bien fueron brillantes en sus logros, los griegos clásicos no fueron los creadores de toda la sofisticación por la que son conocidos. En cambio, fueron más bien los herederos, quienes posteriormente elaboraron y expresaron la sabiduría preexistente.

La historia de la región comienza antes de que se conservaran registros escritos. Lo poco que sabemos proviene de mitos y leyendas, folclore y estudios arqueológicos. Los cazadores-recolectores nómadas vagaban por las tierras de una forma que ningún ser humano en la Tierra hace hoy en día.

Sus movimientos se guiaban por el paso de las estaciones y las migraciones de vastas manadas de animales. La tierra viva les proporcionaba alimento y el sol los calentaba. Al caminar de un lado a otro sobre la tierra, estos antiguos —nuestros antepasados— también comenzaron a descubrir lentamente lugares con una sensación de numinosidad, poder o energía elevada. Las dos perspectivas de esta época legendaria, la mitología y la arqueología, muestran claramente que las primeras culturas griegas se centraban en la creencia en la Gran Diosa de la Tierra. Ella dio a luz y a través de todas las cosas. Los bebés y los manantiales eran sus dones. Las cuevas y los bosques eran sus moradas predilectas. Durante incontables siglos, a través del nacimiento y la desaparición de las culturas prehistóricas, estos lugares místicos fueron venerados y visitados. Los primeros lugares sagrados de la humanidad, son las raíces más antiguas de las tradiciones de peregrinación que posteriormente caracterizarían a la Grecia clásica.

Alrededor del 6500 a. C., seis mil años antes de la época clásica griega, comenzó la agricultura y la domesticación de animales. Si bien el ganado pudo haber sido domesticado de forma independiente en el sureste de Europa, algunos cultivos, como el trigo y la cebada, sin duda se introdujeron desde Oriente Medio. Junto con las ideas sobre agricultura y ganadería, también surgieron conceptos protoreligiosos. Durante el Neolítico, culturas como la Bandkeramik, la Tripolye-Cucuteni, la del vaso campaniforme, la Unetice, la Danubio-Cárpata y la del Egeo temprano viajaron y comerciaron con extensas regiones del sureste y centro de Europa. Además, la piedra preciosa ámbar, hallada en las actuales regiones de Dinamarca, Polonia y Lituania, se comerciaba ampliamente en toda Europa central y sudoriental. Todo este movimiento humano tuvo lugar cerca y dentro de Grecia y, sin duda, influyó en el posterior surgimiento de culturas más sofisticadas en la zona del Egeo.

El Bronce y la Edad Media (3000 - 800 BC)

Entre el 3000 y el 1100 a. C., diversos pueblos, como los jonios, los aqueos y los dorios, entraron en Grecia desde el norte. De origen indoeuropeo, eran culturas patriarcales y guerreras que creían en dioses masculinos que residían en los cielos o en las cimas de las montañas. Durante estos años, y especialmente tras las migraciones dorias alrededor del 1100 a. C., se produjo un proceso gradual de fusión cultural en el que el énfasis se desplazó de la veneración de la Diosa Tierra como deidad dominante a Zeus, un dios del cielo. Esta fusión de la antigua cultura de las diosas indígenas con la cultura patriarcal emergente se refleja en diferentes mitos derivados del Neolítico, la Edad del Bronce y el Clásico. Muchos contemporáneos creen que los mitos griegos solo se refieren a Zeus y a los dioses olímpicos. Sin embargo, esta noción, perpetuada desde la época victoriana, cuando los eruditos europeos —casi en su totalidad hombres— impartieron un marcado sesgo masculino a sus interpretaciones y escritos, es incorrecta.

Los mitos de orientación masculina de la era clásica son simplemente producto de esa época dominada por los hombres. Existe una tradición mítica mucho más antigua, derivada de la época anterior a la Edad del Bronce, en la que la Gran Diosa era la deidad suprema. La Gran Diosa se asociaba con el nacimiento, la facilidad de vida, la fertilidad y los cambios de estación, mientras que los dioses olímpicos posteriores eran guerreros, distantes del pueblo, críticos y, a menudo, celosos. Durante el proceso de asimilación, la Gran Diosa se subdividió en diferentes aspectos femeninos, como Hera, Artemisa, Afrodita, Atenea y Hestia. Si bien poderosas por derecho propio, es significativo que cada una de estas diosas siguiera siendo subordinada a los dioses masculinos o se masculinizara. Por ejemplo, durante su desarrollo en el orden olímpico, Hera se convirtió en una esposa celosa, Atenea en una mujer masculina y Afrodita en una criatura promiscua.

El establecimiento de santuarios durante la Edad del Bronce y la Edad Oscura se produjo con frecuencia en lugares venerados desde el Neolítico anterior. Los santuarios se ubicaban en lugares específicos donde las misteriosas fuerzas del mundo natural eran más accesibles. Para comprender estos primeros santuarios, es necesario examinarlos en relación con los contextos naturales en los que se ubicaban. En este análisis, es crucial reconocer que los antiguos santuarios estaban vinculados no solo a lugares específicos del paisaje, sino también a los movimientos de diferentes cuerpos celestes, como el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas.

Los santuarios primitivos estaban situados en áreas de paisaje asociadas con los espíritus y poderes de la naturaleza (más tarde antropomorfizados como diosas y dioses). Se establecieron altares, generalmente rocas planas en posiciones que enfrentan características del paisaje sagrado, y con el tiempo se agregaron estructuras más elaboradas. Se establecieron una variedad de rituales para honrar a los espíritus del paisaje, propiciarlos y controlarlos, y proporcionar acceso a esos poderes para los peregrinos visitantes. No es posible decir con certeza en qué momento los primeros seres humanos concibieron el santuario, pero fue mucho antes del período de asentamiento. La evidencia arqueológica había demostrado que las viviendas eran un desarrollo posterior en lugares de santidad preexistentes. Otras civilizaciones pre-griegas como Minoan, Mycenean y Cycladic también se asociaron con aspectos de la Diosa Madre y elementos geománticos relacionados.

Los períodos arcaico, clásico y helenístico.

Durante la llamada «Edad Oscura» (1100-800 a. C.), los griegos vivían en comunidades tribales controladas por jefes o reyes que combinaban los roles de líder guerrero y sacerdote. No existían palacios, y los reyes vivían en casas que se distinguían de las de sus súbditos solo por su mayor tamaño. Para el siglo IX, el poder había comenzado a transferirse a diferentes aristocracias hereditarias, el comercio entre ellas se incrementó y los centros sociales crecieron de aldeas a ciudades. A principios del Período Arcaico, Polis, o ciudad-estado, se había convertido en la forma dominante de organización política. Las ciudades dominaban el campo y se convirtieron en los principales centros de poder político, comercio y vida cultural. Durante el Período Arcaico, en diferentes momentos y regiones de Grecia, el gobierno aristocrático se volvió impopular, y evolucionaron otros sistemas de gobierno, incluyendo tiranías, oligarquías y democracias. A lo largo de los períodos Arcaico, Clásico y Helenístico, las numerosas ciudades-estado lucharon entre sí. Por lo tanto, es incorrecto hablar de una «nación» griega, sino solo de una civilización griega compuesta por numerosas ciudades-estado autónomas.

A pesar de sus rivalidades, los griegos tenían un fuerte sentido de identidad común, expresado por el nombre que se daban a sí mismos, helenos, y la religión que practicaban. Adorando a los mismos dioses y diosas, los griegos también celebraban festivales panhelénicos, durante los cuales cesaban las hostilidades y los peregrinos podían viajar con seguridad por el campo. La neutralidad de los santuarios, especialmente los oráculos de importancia panhelénica, contaba con el apoyo de ligas de estados vecinos, llamadas anficciones, como el de Delfos, el oráculo más famoso. Es en este contexto de organización social, política y religiosa que podemos considerar la naturaleza de los lugares sagrados y las tradiciones de peregrinación en los períodos Arcaico, Clásico y Helenístico.

Considerando la práctica de la peregrinación en estos períodos, es evidente que existían dos clasificaciones distintas de lugares de peregrinación. Estos pueden clasificarse según atrajeran peregrinaciones individuales o grupales. En la categoría de santuarios que atraían a peregrinos individuales, se encontraban los antiguos santuarios oraculares, como Dodona y Delfos; los santuarios dedicados a dioses y diosas específicos; y los santuarios de sanación conocidos como preguntasEntre los santuarios que atraían peregrinaciones grupales, se encontraban los lugares de celebración de festivales, masivamente visitados y financiados por el Estado, como Olimpia, Delfos, Istmia y Nemea. Desde el siglo VI a. C. hasta el siglo IV d. C., los griegos realizaron peregrinaciones individuales y organizadas, auspiciadas por el Estado, a estos lugares sagrados en todo el territorio griego.

En el mundo griego, la palabra para santuario era hieron (que significa santo o sagrado), lo que sugiere la idea de una zona entre el mundo divino y el humano donde podían existir comunicaciones entre ambos reinos. La construcción de grandes templos alrededor de los antiguos altares de la Edad del Bronce y la Edad Oscura refleja la monumentalización de los santuarios griegos a partir del siglo VIII. Sin embargo, lo que seguía siendo primordial era el espacio sagrado alrededor del altar, que a veces incluía una cueva, un manantial, un árbol o una piedra. Por lo tanto, la elaboración arquitectónica del templo no debe verse como un cambio en la práctica del culto, sino simplemente como una decisión de monumentalizar. También es importante reconocer que gran parte de la inspiración y la forma estructural de los templos griegos se derivaron de estructuras similares en Egipto y Oriente Medio. Los templos de la época clásica, además de sus funciones espirituales, también sirvieron como emblemas de las ciudades-estado y la manifestación de su poder dentro de un sistema político competitivo que abarcaba toda la región de Grecia.

Si bien muchos centros urbanos de Grecia contaban con sus propios lugares sagrados, los peregrinos solían viajar cientos de kilómetros más allá de su hábitat, ya sea en barco o por tierra, para visitar otros santuarios cuyos dioses y diosas residentes se consideraban efectivos por diferentes razones. Sin duda, uno de los ejemplos más famosos de este tipo de visita a santuarios fue la que tuvo lugar en el oráculo de Delfos. Su uso más antiguo, perdido en las brumas de la prehistoria, Delfos fue el predilecto de los micénicos desde el año 1500 a. C. y de los griegos desde el año 1000 a. C. hasta el año 393 d. C., cuando el emperador cristiano Teodosio clausuró oficialmente el enorme complejo de templos.

Otro tipo de lugar sagrado que atraía a un gran número de peregrinos de todo el mundo griego eran los santuarios de sanación de Asclepio, hijo del legendario Apolo. Sus santuarios principales, llamados asklepieionSe ubicaban en Epidauro, la isla de Cos, Pérgamo en Asia Menor y Lebena en Creta. Si bien también se construyeron aproximadamente 300 santuarios de asklepieion en otras partes del mundo griego, se consideraba que el poder sanador del dios era más evidente en los santuarios principales. Cuando los peregrinos llegaban a un santuario de asklepieion, pasaban la noche durmiendo en un edificio llamado avaton, donde esperaban tener un sueño en el que Asklepio se les aparecía y les curaba o les revelaba información sobre cómo podrían curarse a sí mismos.

La segunda categoría principal de destinos de peregrinación eran los festivales panhelénicos, financiados por el estado, que se celebraban en todo el país. El surgimiento de estos santuarios se vinculó al auge de la polis y al nacimiento de la ciudad-estado. Durante los festivales panhelénicos, miles de personas viajaban para venerar a los dioses y diosas honrados en estas celebraciones. Los festivales de Olimpia, Pitia, Istmia y Nemea eran los más importantes y se conocían como los «juegos de la corona». Las competiciones entre las ciudades-estado en estos festivales incluían literatura, música y atletismo. Los premios para los concursantes eran coronas, no dinero, y algunos vencedores se convertían en figuras políticas importantes. La elaboración artística de los santuarios también era una forma de competencia entre los estados. Los santuarios panhelénicos cumplían la función de reforzar ideas y valores fundamentales para la organización de la polis. Esto se materializaba en la creación de monumentos dedicados a los logros de cada ciudad-estado, diseñados específicamente para impresionar a los visitantes de otras regiones. El acceso a los santuarios panhelénicos estaba garantizado durante los tiempos de conflicto entre las diferentes ciudades-estado, e incluso cuando Jerjes invadió Grecia en el 480 a. C., el festival olímpico continuó.

A partir del siglo VI, la peregrinación oficial fue una característica inconfundible del mundo griego, y barcos llegaban desde Iberia, Egipto, Cirene y el Mar Negro a los santuarios de Grecia y Asia Menor. La actividad diplomática acompañaba las festividades, y las diferentes ciudades-estado enviaban funcionarios que anunciaban las fechas de las celebraciones y confirmaban las treguas sagradas, lo que permitía a los peregrinos viajar con seguridad. Los estados invitados enviaban representantes oficiales, llamados theoroi, para participar en las festividades y ofrecer sacrificios en nombre de su estado.

El transporte marítimo era el principal medio de transporte para los griegos, y la temporada de navegación, desde principios de la primavera en abril hasta el inicio del invierno en octubre, era el período durante el cual se celebraban los principales festivales estatales. Las fechas de los cuatro festivales principales también se fijaban para no coincidir con los períodos de mayor actividad agrícola, como la vendimia a mediados de septiembre, la cosecha de cereales entre mayo y julio, y la cosecha de aceitunas entre noviembre y febrero.

Otra categoría de destino de peregrinación en el mundo griego clásico eran las religiones mistéricas. Se desconoce mucho sobre estas religiones y sus rituales, pero parecen haber funcionado como fuentes de vitalidad espiritual en medio de la burocracia institucional de la religión estatal. El festival de los Misterios Mayores (a diferencia de los Misterios Menores) se celebraba en Eleusis durante septiembre y octubre. Los misterios eran esencialmente un drama en el que participaba el público, representando una progresión ritual de la tristeza a la alegría, del dolor de la madre y la hija separadas a su alegre reencuentro. Durante la semana que duraba el festival, sacerdotes y sacerdotisas realizaban diversos rituales en el santuario de Eleusis. El quinto día del festival, miles de peregrinos, hombres y mujeres, ricos y pobres, caminaban una distancia de aproximadamente 15 kilómetros desde la ciudad de Atenas. Algunos aspectos de los misterios eleusinos eran en parte una recreación del mito de Deméter y Perséfone, y los participantes bebían una bebida sagrada llamada kikeonAlgunos estudiosos teorizan que podría tener un efecto narcótico. La procesión a Eleusis, que se celebró durante casi mil años, fue el evento más significativo jamás organizado en el mundo griego. Los misterios eleusinos finalizaron en el año 1000 d. C. con la destrucción del santuario por Alarico el Godo.

Otra tradición misteriosa, la KaveirianSe practicaba en las islas de Samotracia y Lemnos, en el norte del Egeo, durante los períodos Clásico y Helenístico. Los Misterios Kaveirianos probablemente fueron importados de Asia Menor, y su contenido se mezcló con la mitología y las leyendas griegas.

Las ubicaciones de los santuarios griegos según la geografía sagrada

En las secciones anteriores de este ensayo, se ha presentado información sobre el origen de los lugares sagrados en el Neolítico y su uso religioso desde la Edad del Bronce hasta el final de la época helenística. Esta información se ha extraído de diversas fuentes académicas ortodoxas que, si bien son importantes, no abordan la ubicación de los lugares sagrados más antiguos en términos de geomancia, astrología terrestre y geometría del paisaje. Un hecho intrigante, poco conocido por la mayoría de los estudiosos contemporáneos de la arqueología griega, es que existe un patrón geométrico en la ubicación de los lugares sagrados a lo largo de Grecia continental e insular.

La evidencia de este gran diseño fue descubierta por primera vez, al menos históricamente, por el erudito francés Jean Richer, quien residía en Grecia en la década de 1950. Tras años de interés en el estudio de la mitología, las doctrinas esotéricas y la mitología griega, Richer se preguntaba a menudo si existiría un patrón unificador que explicara la ubicación de los templos griegos más antiguos entre sí, con respecto a la tipografía de todo el país y al reino celestial. Durante sus visitas a numerosos templos en el continente y las islas, se quedó perplejo por sus ubicaciones, a veces inusuales. Había encontrado templos encaramados en lo alto de las cimas de las montañas, en regiones aisladas, lejos de los centros sociales, y, lo más misterioso, en lugares aparentemente aleatorios del campo. Richer sospechaba que la ubicación de estos templos no era arbitraria, sino un reflejo de una tradición de sabiduría practicada en la antigüedad y luego olvidada hace milenios.

En 1958, Richer tuvo una profunda experiencia que comenzó a desvelar los misterios que lo intrigaban. Mientras vivía en la colina de Licabeto, sagrada para la diosa de la Tierra Gea y con vistas al Partenón de Atenas, tuvo un sueño visionario con Apolo. El sueño le ayudó a reconocer que se podía trazar una línea recta entre los sitios de Delfos, Atenas, la isla de Delos (donde supuestamente nació Apolo) y Camiros en Rodas, donde se encuentra el templo de Apolo más antiguo de esa isla. El descubrimiento de esta línea, que une lugares sagrados de la antigua Grecia, llevó a Richer a descubrir más ejemplos de geografía sagrada antigua, entre ellos:

• Una alineación que une las montañas sagradas de Ida en Creta y Parnassus en Delfos, que también pasó por otra montaña sagrada en Corinto, donde se encontraba un templo de Apolo.
• Una alineación general de tres grandes santuarios de Hera en Olimpia, Argos y Samos.
• Un triángulo casi equilátero que unía tres santuarios de Atenea en Delfos, Atenas y Tegea.
• Una alineación de las ciudades de Corinto, Argos y Esparta en ángulo recto con respecto a la alineación Delphi - Atenas - Delos.

Richer creía que estas enigmáticas alineaciones de los sitios sagrados eran claramente evidentes si los observadores podían liberarse del sesgo limitante de la arqueología ortodoxa. En lugar de estudiar cada templo como una unidad discreta, el observador necesitaba considerar, a vista de pájaro, la red de santuarios a lo largo de toda la región de Grecia. En su libro "Geografía Sagrada de los Antiguos Griegos", Richer escribió:

“La evidencia de los monumentos muestra de manera innegable, pero aún no se percibe claramente, que durante más de dos mil años, los fenicios, los hititas, los antiguos griegos y luego los etruscos, los cartagineses y los romanos, habían pacientemente tejió un tejido de correspondencias entre el cielo, especialmente el curso aparente del sol a través del zodiaco, la tierra habitada y las ciudades construidas por la humanidad ".

Otros estudiosos han estudiado las teorías de Richer y las alineaciones que encontró. Escribiendo en Danza del dragón: una odisea en las energías de la Tierra y la antigua religión, Paul Broadhurst ha dicho,

“En los años siguientes, Richer encontró más de estas líneas y, finalmente, descubrió todo el plan detrás del zodiaco de Delfos. Al estudiar la iconografía de las monedas y la escultura del templo, descubrió que los diseños no eran meramente decorativos, sino astrológicos, y reflejaban las influencias cósmicas que operaban en cada segmento en particular. Incluso descubrió que podía usar este conocimiento específico para predecir con éxito qué símbolo aparecería en las monedas desde ubicaciones específicas. A medida que sus investigaciones avanzaban, descubrió que las estatuas de bestias míticas y dioses y diosas, así como las dedicaciones del templo, fueron diseñadas originalmente para reflejar las divisiones del zodiaco. Los templos situados a grandes distancias entre sí se alinearon con sus contrapartes lejanas, reflejando las divisiones celestiales en la superficie de la tierra, todo parte de un vasto sistema de correspondencias cósmicas y terrenales. La escultura del templo también reflejaba la rueda cíclica del zodiaco. Los animales de pelea comunes en los frontones del templo simbolizaban ciertas temporadas o períodos astrológicos, devorando o atacando las influencias cósmicas moribundas, con cada período representado por una bestia mítica ... Más tarde, Richer encontró otros zodiacos centrados en sitios oráculos similares que tienen relaciones geométricas entre sí ", y concluyó que estaba encontrando los restos de un sistema universal de correspondencias celestiales que había evolucionado a través de los tiempos de los griegos y romanos como el denominador común de las religiones antiguas, incluso extendiéndose al cristianismo bizantino".

En 1994, el libro de Richer, Geografía sagrada de los antiguos griegos, fue traducido del francés al inglés por Christine Rhone. Basado en una profunda familiaridad con su trabajo, Rhone comentó en su prefacio del libro,

“El trabajo de Richer sobre la geografía sagrada se puede abordar desde muchos niveles. Extiende la gama de símbolos astrológicos de los familiares (el pez de Piscis, el toro de Aries, etc.) para abarcar las deidades olímpicas y preolímpicas, las constelaciones circunzodiacales, las figuras de mitos y leyendas, revelando el estrato de creencias estelares. que sustentaban la antigua religión griega. Esta gama ampliada de símbolos astrológicos se convierte en una clave para interpretar los motivos de la arquitectura, la escultura, la pintura de vasos y otros artefactos. Estos motivos no fueron elegidos simplemente por razones estéticas, como dispositivos compositivos o narrativa pictórica, sino que fueron elegidos para expresar un significado temporal y espacial específico de la obra de arte en relación con un centro sagrado. Este fue el sitio de oráculo, un lugar atemporal entre los reinos de la Tierra y las estrellas divinas. Todo objeto de arte sacro, grande o pequeño, era, por lo tanto, un punto en una única red de significados que lo impregnaba de un poder talismánico ".

Tras el fallecimiento de Jean Richer en 1992, su hermano mayor, Lucien, extendió la línea «Apolo», pasando por Delos, Delfos y Atenas, y descubrió que conectaba otros santuarios antiguos, como Skellig Michael en Irlanda, el Monte de San Miguel en Cornualles (Inglaterra), el Monte Saint-Michel en Francia, la Sacra di San Michele en Italia, San Michele di Monte Gargano en la costa este de Italia y el Monte Carmelo en Tierra Santa. Al hablar de esta geografía sagrada increíblemente antigua y significativa, Lucien escribió:

"Jean ha mostrado el camino a seguir demostrando que los grandes santuarios de los tiempos antiguos estaban generalmente ubicados entre sí según las direcciones zodiacales ... En una escala global, surge que la ubicación de los sitios sagrados parece obedecer a reglas precisas y que, a pesar de las apariencias, los diversos aspectos de la superficie terrestre representan estructuras altamente organizadas ".

En este ensayo, se ha demostrado que, si bien los griegos de la época clásica erigieron templos imponentes en numerosos lugares del continente y las islas, los sitios donde se erigieron ya eran lugares sagrados de culturas poco conocidas, pero con profundos conocimientos, que existieron miles de años antes de la época griega. Por lo tanto, se puede afirmar con certeza, como se afirmó al principio de este ensayo, que los griegos clásicos no fueron tanto los creadores de su geografía sagrada, sino más bien los herederos de dicho sistema de pueblos anteriores.

Aquellos antiguos sabios que buscaban obtener la presencia de seres divinos.

Al establecer santuarios y estatuas me parece que han mostrado una visión de

La naturaleza del universo. Entendieron que siempre es fácil atraer.

Alma y particularmente fácil de mantener mediante la construcción de un objeto de moda.

para ser influenciado por él y recibir una parte de él.

—Plotino, El alma, 10

Para información adicional:

Geografía sagrada en Grecia en la sabiduría antigua.

Fallas sísmicas y santuarios sagrados en la antigüedad del Egeo.