La influencia del sonido y la música.
El poder del sonido y la música es bien conocido. Casi todo el mundo tiene tipos de música favoritos que disfrutan escuchando durante horas. De hecho, el sonido tiene tal poder que sólo unas pocas notas tocadas en combinaciones particulares pueden estimular distintos sentimientos de serenidad, excitación, alegría, agitación, tristeza y presentimiento. En la antigua China, India, Persia, Egipto, Grecia y muchos otros lugares del mundo, el conocimiento sólido era una ciencia muy refinada basada en la comprensión de la vibración como el principal impulso causante del universo. Numerosas cosmologías y mitologías antiguas cuentan cómo se creó el universo cuando los dioses hablaban, cantaban o entonaban sonidos sagrados. Un pasaje del Nuevo Testamento (Juan 1:1) se hace eco de esta idea sucintamente: "En el principio era el Verbo, el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios".
Los sacerdotes y sacerdotisas de la antigüedad eran muy conscientes del increíble poder del sonido y utilizaban música sacra, armonías secretas y patrones de percusión específicos con fines tanto espirituales como terapéuticos. El Antiguo Testamento (1 Samuel 16:14-23) relata cómo David liberó a Saúl de una depresión obsesiva a través de la música. Se sabe que Hipócrates, el padre de la medicina, llevaba a pacientes con casos extremos de enfermedad a los templos del dios Asclepio para escuchar la música sagrada que allí se tocaba y cantaba. El sonido ha sido una parte integral del sistema de medicina ayurvédica de la India durante miles de años.
¿Cómo vamos a explicar el poder terapéutico del sonido? Jonathan Goldman, músico y estudioso de la música, ha viajado por el mundo durante muchos años en busca de una respuesta. En su libro Sonidos curativos: el poder de los armónicos, comenta que el Dr. Alfred Tomatis, un médico francés especializado en las cualidades curativas del sonido...
cree que los cantos sagrados de diferentes tradiciones son ricos en armónicos de alta frecuencia y tienen un efecto neurofisiológico que carga el cerebro.... En particular, Tomatis descubrió que los sonidos que contienen armónicos de alta frecuencia, como los que se encuentran en los cantos gregorianos, son extremadamente beneficioso. Son estas altas frecuencias (alrededor de 8000 hz) las que son capaces de cargar el sistema nervioso central y la corteza cerebral. Según el Dr. Tomatis, casi todos los nervios craneales llegan al oído. En particular, se entiende que el oído está neurológicamente involucrado con los nervios óptico y oculomotor y, por lo tanto, está interrelacionado con el proceso de visión y movimiento. El oído también está relacionado con el vago o décimo par craneal. Este nervio afecta la laringe, los bronquios, el corazón y el tracto gastrointestinal y así nuestra voz, nuestra respiración, nuestro ritmo cardíaco y nuestra digestión se ven afectados por nuestros oídos... Todo en el universo está en un estado de vibración. Esto incluye el cuerpo humano. Cada órgano, hueso, tejido y otra parte del cuerpo tiene una frecuencia de resonancia saludable. Cuando esa frecuencia se altera, esa parte del cuerpo vibra fuera de armonía y esto es lo que se denomina enfermedad. Si fuera posible determinar la frecuencia de resonancia correcta para un órgano sano y luego proyectarla en esa parte que está enferma, el órgano debería volver a su frecuencia normal y debería ocurrir una curación....Dr. Manners, un osteópata inglés, se dedica desde 1961 a la investigación de los efectos del sonido sobre la estructura y la química del cuerpo. Trabajando bajo la premisa de que la enfermedad es una "desafinación" de algún aspecto del cuerpo, el Dr. Manners ha correlacionado diferentes frecuencias armónicas que son las frecuencias resonantes saludables de diferentes partes del cuerpo. Existen frecuencias para cada órgano del cuerpo y para enfermedades específicas. También hay frecuencias para problemas emocionales y mentales. (15)
Además de sus efectos terapéuticos, los sonidos y la música se han utilizado en contextos religiosos desde tiempos prehistóricos. Culturas de todo el mundo han utilizado el sonido, creado tanto por la voz humana como por una extraordinaria variedad de instrumentos musicales, para invocar espíritus de reinos invisibles, alabar lo divino y despertar la mente a estados sublimes de conciencia espiritual.
El primer uso de instrumentación parece haber sido la percusión. Mucho antes del desarrollo de los instrumentos de cuerda o de viento, los pueblos prehistóricos fabricaban y tocaban muchos tipos de tambores. Este arte se desarrolló en su más alto grado en África, donde, durante decenas de miles de años, los chamanes descubrieron que diferentes disposiciones de los golpes de tambor creaban un vínculo entre otros reinos de existencia. Se sabía que determinados patrones de tambores daban acceso mágico a los espíritus comunicativos de plantas y animales, de los cuales los chamanes recibían enseñanzas para la gente de su tribu. Los aborígenes australianos tenían un uso del sonido igualmente mágico. Cuando el didjeriduCuando suena , un instrumento aborigen australiano, los aborígenes creen que crea un campo sonoro, una especie de ventana interdimensional a través de la cual el Wandjina (una raza de seres sobrenaturales que precedieron a los aborígenes y que crearon el mundo) pueden viajar a los aborígenes y viceversa.
Iguales en poder a los sonidos producidos por los instrumentos musicales son los creados cuando individuos o grupos de personas cantan, entonan o cantan. Vibrando a través de los cuerpos tanto del cantante como del oyente, estos sonidos también tienen una cualidad transformadora que contribuye al despertar y desarrollo de la conciencia espiritual. Escribiendo en El poder secreto de la música, David Tame explica…
Los Vedas, las escrituras básicas del hinduismo y algunos de los textos religiosos más antiguos del mundo, no estaban destinados a ser leídos y estudiados, sino que eran himnos sagrados que se entonaban y cantaban. Los Upanishads, que forman parte de los Vedas, no son poemas ni diálogos escritos, sino canciones. Su función no era simplemente transmitir sabiduría intelectual abstracta, sino literalmente liberar esa sabiduría como una energía real y sagrada. Siempre se consideró que la energía se liberaba cuando se vocalizaban las fórmulas mágicas sánscritas. Esta energía ayudó entonces, no sólo teóricamente sino también prácticamente, a crear los estados espirituales de la mente y de la vida que las palabras describían. (dieciséis)
Ejemplos más conocidos de cantos armónicos que todavía se practican son los de los sufíes islámicos, los monjes gregorianos y los budistas tibetanos. Hoy en día podemos escuchar esa música sagrada en discos, cintas y CD. Sin embargo, cuando se cantan dentro de los grandes santuarios de peregrinación, su poder espiritual se amplifica mágicamente tanto para los músicos como para los oyentes. Las mezquitas, catedrales y templos de la antigüedad, diseñados y construidos con geometría sagrada, funcionan como cámaras de sonido resonantes. Las mismas proporciones matemáticas que dieron origen a los distintos sonidos también se incorporaron a las medidas de las estructuras religiosas. El sonido y la estructura eran simplemente manifestaciones diferentes de las mismas constantes matemáticas universales. Por lo tanto, cuando la gente hace música dentro de los santuarios sagrados, resuena el campo vibratorio manifestado por sus sonidos y la geometría sagrada de la estructura. De esta resonancia surge un despertar y una aceleración de la conciencia espiritual.