Plantas psicoactivas

El uso religioso de las plantas psicoactivas.

Durante miles de años, se han utilizado diversas sustancias vegetales psicoactivas (alucinógenas) en rituales sagrados y entornos religiosos de culturas de todo el mundo. Ejemplos de tales sustancias vegetales son el peyote y el cactus San Pedro de los indios mesoamericanos, el hongo Amanita muscaria de los chamanes asiáticos y del norte de Europa, la enredadera de ayahuasca de los indios amazónicos, el hongo psilocibina y los derivados del cannabis (marihuana, hachís, ganja). ) utilizado en todo el mundo. La investigación antropológica, etnofarmacológica e histórica ha demostrado que el propósito tradicional del uso de tales plantas psicoactivas era lograr una experiencia espiritual directa, durante la cual los usuarios hacían contacto con diferentes espíritus y reinos invisibles para obtener conocimiento y sabiduría para ellos y los miembros de su grupo social. . Los científicos que estudian las culturas aborígenes con tradiciones chamánicas han demostrado de manera concluyente que las sustancias alucinógenas se utilizaban con frecuencia como complemento de la búsqueda interna de visión y curación de los chamanes. Los siguientes pasajes indican que ese uso religioso de los sacramentos psicoactivos era una práctica mundial.

En la década de 1950, las investigaciones de R. Gordon Wasson sobre el culto a los hongos precolombinos mexicanos establecieron sin lugar a dudas la prominencia de los alucinógenos en los ejercicios religiosos de todo el campo de la cultura maya-azteca. Los mismos investigadores, junto con el clasicista Carl AP Ruck, han revelado últimamente la probabilidad de la influencia de un alucinógeno (ergot de cebada) en los misterios griegos de Eleusis. Ya en 1968, Wasson publicó su revelación del misterioso sacramental védico, Soma, como probablemente un producto del hongo Amanita muscaria (agárico de mosca). (42)

Los hongos han sido muy importantes en la historia de la religión y la psicoterapia. El mismo agárico de mosca al que los poetas sánscritos cantaron sus alabanzas en los himnos soma del Rig Veda en 1500 a. C. fue el foco de un culto al sol de la Edad del Bronce en Escandinavia. Los indios del México precolombino tallaron ídolos de piedra hechos de hongos hace 2500 años. El Códice de Viena, uno de los pocos manuscritos pictóricos precolombinos que sobrevivió a los estragos de la conquista española de México, identifica los hongos sagrados como deidades femeninas de la tierra y atribuye a los propios dioses el establecimiento del ritual de su uso. Los clérigos españoles, después de convertir a los indios al cristianismo, intentaron, pero no lograron, erradicar los hongos de la vida religiosa de sus conversos. Hasta bien entrado el siglo XX, los lapones del norte de Finlandia y los pueblos tribales de Siberia (especialmente los chamanes, especialistas en asuntos sagrados, creadores de éxtasis y depositarios de conocimientos antiguos) continuaron utilizando estos hongos para elevarse a estados de inspiración divina y embriaguez. Hoy en día, los indios mexicanos todavía emplean hongos psicoactivos en psicoterapia adivinatoria. (20)

El cáñamo jugó un papel destacado en el desarrollo de las religiones y civilizaciones de Asia, Oriente Medio, Europa y África. Los antiguos adoradores consideraban que los conocimientos adquiridos por la marihuana eran de origen divino y que la planta misma era un "ángel" o mensajero de los dioses. El uso sacramental de la marihuana es anterior a la historia escrita y esta tradición continúa en diversas tribus de África, ciertas sectas hindúes, faquires y sufíes musulmanes, rastafaris, así como ocultistas y paganos modernos. De hecho, miembros de prácticamente todas las religiones importantes de la historia han utilizado la marihuana para obtener conocimiento y éxtasis. (44)

Como se desprende de los párrafos anteriores, el uso sacramental de sustancias vegetales psicoactivas ha sido una característica común en las prácticas religiosas de las culturas de todo el mundo. ¿Dónde habría tenido lugar el uso religioso de estas sustancias? La respuesta lógica está en los sitios religiosos; en otras palabras, dentro de los santuarios y templos de los lugares sagrados. Y, de hecho, una gran cantidad de evidencia arqueológica respalda esta conclusión. Las excavaciones de templos antiguos en Asia, India, el Cercano Oriente y en todo el Sur, Centro y Mesoamérica han producido una gran cantidad y una amplia variedad de elementos diseñados para preparar y utilizar diferentes sustancias vegetales alucinógenas. Algunos ejemplos son pipas e incensarios para quemar cáñamo y diversos objetos de cerámica, a menudo decorados con imágenes de hongos psicoactivos, para preparar y consumir bebidas sacramentales. Además, en numerosos santuarios religiosos de gran antigüedad se han encontrado restos reales de cáñamo, semillas de campanilla (una sustancia psicoactiva favorita de los aztecas) y estramonio (datura).

Otro asunto interesante a considerar es que, dado que las plantas tenían sus raíces en el suelo de la tierra viva y sus partes superiores en los cielos, se creía posible que ciertas plantas pudieran dar a los humanos acceso a la sabiduría de la tierra y los cielos. En este sentido, encontramos una explicación filosófica para la creencia de que las sustancias alucinatorias derivadas de determinadas plantas daban a los seres humanos acceso al conocimiento divino y a la sabiduría profética.

Al visitar los lugares sagrados del mundo y reunirse con varios chamanes, profesores de medicina y curanderos tradicionales, este autor ha tenido frecuentes ocasiones para explorar el uso religioso de las plantas psicoactivas. A partir de su experiencia en este ámbito, confía en que estas "plantas maestras" dadas por Dios pueden abrir más plenamente el corazón y la mente a los espíritus y poderes de los lugares sagrados.