Lugares sagrados y peregrinaciones en Japón

Los lugares sagrados y las tradiciones de peregrinación de Japón han estado condicionados por características geográficas y topográficas, así como por factores religiosos y culturales. Más del 80% del campo japonés es un terreno montañoso o montañoso. Esta condición física dio a luz en la antigüedad a una tradición única y duradera de creencias y prácticas religiosas centradas en las montañas. Aunque nunca se sistematizó, esta tradición fue tan extendida como los estudiosos japoneses la han denominado sangaku shinko, que significa 'creencias de montaña' o 'credo de montaña'. Sin embargo, no debe pensarse en el shako de Sangaku en el sentido estricto del culto de la montaña, sino que debe entenderse que tiene un significado más amplio que incluye la mitología, las creencias populares, los rituales, las prácticas chamánicas y las estructuras de los santuarios que están asociadas con el uso religioso de determinados montañas. H. Byron Earhart, un erudito de la religión japonesa, escribe que "La mayoría de las montañas cuyo carácter sagrado está atestiguado por evidencias arqueológicas también se destacan en los primeros registros escritos de Japón. En estos escritos, las montañas desempeñan un papel religioso en la cosmogonía y la teogonía. de la mitología formal y son prominentes como moradas de los dioses, como lugares de enterramiento y como lugares sagrados de gran belleza. En las dos recopilaciones de cortes que representan los primeros escritos en Japón (Kojiki compilado AD 712 y Nihon shoki, compilado AD 720), las montañas aparecen en casi todos los disfraces religiosos imaginables ".

Una explicación general de esta intensa deificación de las montañas en Japón se puede encontrar en las características de las montañas en lugar de las llanuras. La actividad humana tuvo lugar en su mayor parte en las llanuras, mientras que las montañas eran un mundo misterioso y rara vez visitado. La asombrosa altura, la extrañeza del terreno y el peligro de entrar en las montañas inspiraron en la mente humana una actitud de reverencia y adoración. Una explicación más incisiva para la santificación temprana de ciertas montañas, sin embargo, se puede encontrar en las creencias del sintoísmo, la religión chamánica, indígena de Japón. El sintoísmo veía a todos y cada uno de los objetos naturales (árboles, rocas, manantiales, cuevas, lagos y montañas) como la morada de los espíritus llamada kami Se creía que estos espíritus kami ejercían una poderosa influencia en los asuntos humanos, mientras que los seres humanos, a través de la oración y el ritual, también podían influir en los espíritus kami. Los espíritus kami estaban especialmente concentrados en las zonas montañosas y podemos discernir dos categorías principales de montañas santificadas a principios de Shinto.

Una categoría se refiere a las montañas veneradas por su papel en el apoyo a la existencia de personas; Ejemplos de ser montañas asociadas con la caza, la agricultura y la pesca. Los pueblos agrícolas tempranos veneraban las montañas como hacedores de clima. Las nubes se reunieron alrededor de los picos y sus lluvias alimentaron los arroyos o cayeron directamente sobre las llanuras. Por lo tanto, se pensaba que las divinidades de las montañas actuaban como reguladores del flujo de aguas que dan vida y que supervisaban todo el proceso del ciclo agrícola. Los agricultores creían que los espíritus de las montañas bajaban de las altas cumbres a principios de la primavera para proteger y alimentar los campos de arroz y luego regresaban a las montañas en el otoño (de hecho, el espíritu de la montaña, yama no kami, y el espíritu del campo de arroz, ta no kami eran intercambiables). Algunos de los artefactos de la edad de piedra más antiguos descubiertos por los arqueólogos son enormes rocas sin cortar al pie de muchas montañas sagradas. Estas rocas, llamadas iwa-kurao asientos de piedra, eran altares rituales donde los aldeanos realizaban ceremonias agrícolas para dar la bienvenida y despedir a las deidades. Otros picos de montaña fueron venerados por pescadores y marineros. Los mitos antiguos hablan del Monte Chokai y el Monte Taisen en Honshu y el Monte Kaimon en Kyushu como la morada de las deidades que controlaban la navegación y la seguridad de la gente de mar.

Una segunda categoría de montañas sagradas en el Shinto temprano eran aquellas montañas asociadas con los espíritus de los muertos. Desde los tiempos tempranos de la edad de piedra, las montañas eran conocidas como el reino de la muerte. Los cadáveres fueron abandonados o enterrados al pie de las montañas que se podían ver desde el lugar donde habían vivido los difuntos, y se creía que los espíritus de los muertos se reunían en las cumbres de tales montañas. Después de la muerte, se creía que las almas experimentaban un proceso de purificación durante el cual se convertían en espíritus Kami. Estos espíritus de los antepasados, que residían y santificaban las montañas, tenían el poder de influir en todas las áreas de los asuntos humanos. Si bien las montañas particulares eran consideradas sagradas por el sintoísmo, no hay evidencia de que hayan sido visitadas con fines de peregrinación ni de que se construyeran estructuras de templos sobre ellas. Las montañas sagradas eran las moradas privadas de los espíritus y era suficiente para que los humanos veneraran a esos espíritus desde lejos.

En el siglo VI comenzó una importante importación de cultura china e ideas religiosas en Japón, acompañada de una evolución correspondiente en el uso religioso de las montañas sagradas. De manera imitativa de las tradiciones budistas y taoístas bien establecidas en la China continental, las montañas sagradas sintoístas comenzaron a utilizarse como sitios de ermita para los reclusos budistas y los ascetas errantes, y posteriormente como destinos de peregrinación para los miembros de la familia imperial y la aristocracia dominante. Así, además de ser objetos de reverencia religiosa, las montañas sagradas también se convirtieron en arenas de práctica religiosa. A principios del siglo IX se fundaron dos sectas budistas orientadas a la montaña, la Tendai, centrada en el monte sagrado. Hiei, cerca del presente en Kioto, y el Shingon, en el monte sagrado. Koya en la península de Kii.

Shingon en particular, fundado por el sabio Kukai (774-835), puso énfasis en las montañas sagradas como los sitios ideales para la práctica religiosa y el logro de la Budeidad. Los ascensos de las montañas fueron concebidos como ascensos metafóricos en el camino de la iluminación espiritual, y cada etapa del ascenso representa una etapa en el pasaje a través de los reinos de la existencia formulados por el budismo. Durante el período Heian (793-1185), los templos budistas se construyeron cada vez más en los lados y en las cumbres de muchas montañas sagradas sintoístas. Se creía que los kami sintoístas nativos de estas montañas eran en realidad manifestaciones de divinidades budistas, por lo que se creía que la peregrinación a las montañas traía favores de las divinidades sintoístas y budistas simultáneamente.

A mediados del período Heian, la compleja interacción de Sangaku shinko, Shintoism y Shingon Buddhism había dado lugar a una de las prácticas religiosas más singulares y fascinantes del mundo. Esta fue la santificación de enormes regiones del campo sin embargo, precisamente delineadas a través del proceso de mandalización. Los mandalas tienen varias definiciones y usos en diferentes contextos budistas. En el budismo de Shingon, pueden explicarse generalmente como representaciones gráficas y simbólicas de la residencia del Buda, que es a la vez la esencia fundamental y la naturaleza de la mente humana del corazón. Los practicantes de Shingon utilizarían mandalas como ayuda para la meditación. Al entrar visualmente en el mandala, invocar a las deidades allí representadas y proceder al centro, el meditador daría un paso más en el camino hacia el logro de la Budeidad. Lo que es exclusivo de la secta del budismo Shingon fue su superposición de mandalas en grandes extensiones de tierra para delimitar un gran esquema de áreas sagradas. El acto de peregrinar a las muchas montañas sagradas contenidas dentro de los grandes mandalas terrestres, particularmente los mandalas Kumano de la península Kii, se convirtió así en un profundo ejercicio de despertar espiritual. La santidad de la peregrinación y su poder de transformación estaban disponibles no solo en los sitios sagrados individuales, sino también a lo largo de todo el camino mandálico entre los sitios.

Simultáneamente con este desarrollo del espacio sagrado regional y contribuyendo a él, surgió un movimiento religioso de ascetas de montaña conocido como Shugendo. Shugendo, una mezcla de tradiciones folklóricas pre-budistas de Sangaku Shinko y Shinto, Budismo tántrico, Yin-yang chino y Taoísmo, puede definirse aproximadamente como la "manera de dominar los poderes mágico-ascéticos mediante el retiro y la práctica dentro de las montañas sagradas. '. Los practicantes de shugendo fueron llamados Yamabushi, un término que significa "alguien que se acuesta o duerme en las montañas" y la secta incluía varios tipos de ascetas, como monjes no oficiales, santos errantes, guías de peregrinación, músicos ciegos, exorcistas, ermitaños y curanderos.

H. Byron Earhart, un destacado estudioso de Shugendo, explica que "En las primeras etapas del desarrollo de Shugendo, los yamabushi solían ser mendicantes solteros que pasaban la mayor parte de su tiempo en la práctica religiosa dentro de las montañas; en los últimos períodos, la mayoría de ellos se casaron y tenían sus casas en los templos al pie de las montañas sagradas o hacían viajes periódicos de peregrinación religiosa y retiro ascético a las montañas ... Cuando los yamabushi descendían a las montañas, visitaban a sus 'feligreses' para administrar las bendiciones de la montaña o realizar servicios especiales de curación y exorcismo. Los yamabushi eran expertos en una variedad de purificaciones, fórmulas y encantamientos. La meta religiosa de Shugendo era tan diversa como su organización, técnica y procedimiento. En general, equivalía a la utilización del poder religioso para todo lo imaginable. necesidad humana ". Debido a su organización flexible, su falta de doctrina textual y su atractivo para la gente sencilla y analfabeta del campo, Shugendo se convirtió en un movimiento popular en todo Japón desde el siglo XII hasta la restauración de Meiji en 1868. Según un estudio, más de 90% de los santuarios de las aldeas en el medio norte y noreste de Japón fueron atendidos por sacerdotes de Shugendo.

La práctica del peregrinaje a las montañas sagradas fue muy estimulada por estos dos factores: la mandalización de Shingon del espacio sagrado y la tradición de Shugendo de utilizar las montañas sagradas como campos de entrenamiento para el desarrollo espiritual. Ya no eran la nobleza y la aristocracia, los ermitaños ascéticos y los monjes budistas las únicas personas que iban en peregrinación. En el siglo XII, los campesinos y los comerciantes de las aldeas también comenzaron a viajar por el campo hacia las montañas sagradas. A medida que el hábito de peregrinación se desarrolló, también lo hizo la red de santuarios en todo el país. Además de las grandes agrupaciones mandales de templos en las montañas sagradas de la región de Kumano, surgieron otras tradiciones de peregrinación a lo largo de los siglos de los períodos Kamakura, Muromachi y Tokugawa. En general estas tradiciones eran de dos tipos. Un tipo fueron las peregrinaciones basadas en la fe en personas santas carismáticas, como el viaje de 970 a los santuarios 88 de Kobo Daishi en la isla de Shikoku (Kobo Daishi es el título póstumo de Kukai, el fundador del Budismo Shingon). Otro tipo fueron las peregrinaciones a sitios destacados por su asociación con deidades budistas particulares, como el viaje de una milla 1500 a los santuarios 33 del Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) en la isla de Honshu. Durante el período Tokugawa (1603-1867), estos santuarios, llamados colectivamente la peregrinación Saikoku, atrajeron a un gran número de personas debido a la creencia de que Kannon había asumido cuerpos en cada uno de los sitios para ayudar a los seres sensibles con los tipos específicos de sufrimiento 33.

Además, desde el siglo XII en adelante, se fundaron muchas cofradías devocionales que promovieron activamente la práctica de la peregrinación. Hasta el día de hoy, estas cofradías todavía organizan y conducen peregrinaciones en grupo a las montañas sagradas. La peregrinación y las montañas sagradas han sido factores integrales en la evolución de la cultura y la religión japonesas. Ya sea dando gracias por las lluvias o los abundantes cultivos, buscando la ayuda de los espíritus Kami o las bendiciones de las divinidades budistas, los japoneses siempre han reconocido la sabiduría de desvincularse del ámbito social para reconectarse periódicamente con los lugares sagrados de paz y poder. (Los lectores interesados ​​en estudiar las tradiciones de peregrinación japonesas y los lugares sagrados con más detalle se refieren a los escritos de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader y Tanaka enumerados en la bibliografía)

Martin Gray es antropóloga cultural, escritora y fotógrafa especializada en el estudio de las tradiciones de peregrinación y los lugares sagrados de todo el mundo. Durante un período de 40 años ha visitado más de 2000 lugares de peregrinaje en 165 países. El Guía de peregrinación mundial en sacredsites.com es la fuente de información más completa sobre este tema.

Para información adicional sobre montañas sagradas y peregrinaciones en Japón:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

Guías de viaje de Japón

Martin recomienda estas guías de viaje.