Introducción a los lugares de peregrinación de la India.


Hanuman

India es un país vasto, poblado de civilizaciones diversas y antiguas, y su geografía religiosa es muy compleja. Para comprender la complejidad de la situación, es importante considerar dos aspectos de la vida de los indios: su característica de ser un mosaico étnico y cultural, y las antiguas fundaciones rurales de muchos de sus patrones religiosos y culturales.

El proceso de mezcla racial y cultural que comenzó en la India hace años 5000-10,000 ha sido continuo en los tiempos históricos. Aunque se encuentra aislada del resto de Asia por océanos en tres lados y cordilleras infranqueables al norte, la India ha experimentado un influjo casi constante de diferentes influencias culturales, que vienen por el noroeste y el sureste (incluidas migraciones extremadamente antiguas de los ahogados). continente de Sundaland, que había estado en la región general de Indonesia contemporánea). India, en el tercer milenio a. C., estaba habitada en el sur tropical por un pueblo llamado Dravidians, en las regiones central y nororiental por tribus aborígenes de colinas y bosques, y en el noroeste por la altamente avanzada civilización del Valle del Indo conocida como la cultura Harappan.

La religión de los pueblos Harappas que construyen la ciudad parece haber sido un culto a la fertilidad centrado en la Gran Madre, mientras que los Dravidianos rurales y las diversas culturas tribales adoraban a una gran variedad de espíritus de la naturaleza, tanto benévolos como demoníacos. Las teorías antropológicas de 1800 y 1900 (derivadas de una perspectiva eurocéntrica sesgada) afirmaron que alrededor de 1800 a. C. un pueblo nómada, llamado los arios, ingresó al noroeste de la India desde las estepas de Asia Central. Una gran cantidad de investigaciones arqueológicas, bíblicas, lingüísticas y mitológicas realizadas durante las últimas décadas han demostrado que esta teoría anterior es inexacta. Si bien es cierto que las migraciones de diferentes grupos culturales entraron a la India desde el noroeste durante los tiempos antiguos, ahora está perfectamente claro que una cultura altamente sofisticada había estado prosperando en la región del valle del Indo mucho antes de la supuesta entrada de los hipotéticos invasores de la India. Asia Central.

Lo que estos arcaicos que ya vivían en el noroeste de la India se llamaban a sí mismos no lo sabemos, pero el término 'arios' ya no se considera adecuado para ellos. La beca actual ha aceptado el término 'Harappan' después del nombramiento de una de las grandes ciudades de esa cultura como Harappa a principios de 1900. Los académicos también han retrasado significativamente la fecha de la cultura Harappan a aproximadamente 3000 BC (o anterior), haciéndolo simultáneo con las culturas más antiguas de Egipto y Mesopotamia. La cultura Harappa poseía una religión sofisticada llamada vedismo (una vez más, no sabemos cómo llamaban a la gente su religión), que adoraba a dioses poderosos como Indra, el dios de la lluvia; Agni, el dios del fuego; y Surya, el dios del sol. Durante los milenios de la cultura Harappa, la religión del vedismo desarrolló una forma cada vez más compleja con rituales esotéricos y cánticos mágicos, que luego fueron codificados en los textos sagrados hindúes conocidos como los Vedas.

La religión identificada como hinduismo no apareció hasta los siglos anteriores a la era cristiana. El hinduismo es una agregación de las creencias y prácticas religiosas derivadas del vedismo y los cultos de fertilidad de los pueblos Harappas, y de las prácticas animistas, chamánicas y devocionales de las culturas indígenas, muy diversas y que habitan en zonas rurales, del sur, centro y este de la India. Agregando y enriqueciendo aún más esta mezcla, se desarrollaron simultáneamente las religiones del jainismo y el budismo. La cultura india ha desarrollado así una fascinante colección de creencias y costumbres religiosas que van desde la simple adoración animista de espíritus de la naturaleza en una roca o árbol común hasta los complejos rituales brahmánicos altamente codificados que se practican en los grandes centros de peregrinación.

En la India encontramos la más antigua tradición de peregrinación en funcionamiento continuo en todo el mundo. La práctica de la peregrinación en la India está tan profundamente arraigada en la psique cultural y el número de sitios de peregrinación es tan grande que todo el subcontinente puede realmente considerarse como un gran espacio sagrado continuo. Nuestras primeras fuentes de información sobre la materia del espacio sagrado provienen del Rig Veda y el Atharva Veda. Mientras que el acto de peregrinación no se discute específicamente en estos textos, los valles montañosos y las confluencias de los ríos se mencionan con reverencia, y se mencionan los méritos de los viajes a esos lugares. Después del período védico, la práctica de la peregrinación parece haberse vuelto bastante común, como se desprende de las secciones de la gran epopeya, el Mahabharata (350 aC), que menciona más que los sitios sagrados de 300 que abarcan el subcontinente. Es probable que la mayoría de estos sitios hayan sido considerados sagrados durante mucho tiempo por los habitantes aborígenes de la región y que más tarde se incluyeran en la lista del Mahabharata cuando diferentes regiones quedaron bajo la influencia del hinduismo. Al momento de escribir los Puranas (textos sagrados de los siglos 2 a 15th AD), el número de sitios sagrados enumerados había crecido considerablemente, reflejando tanto la continua asimilación de los lugares sagrados aborígenes como la importancia creciente de la peregrinación como religiosa tradicional práctica.

Los hindúes llaman a los lugares sagrados a los que viajan tirthas, y la acción de ir en un peregrinaje tirtha-yatra. La palabra sánscrita tirtha significa vado del río, pasos a un río o lugar de peregrinación. En los tiempos védicos, la palabra puede referirse solo a los lugares sagrados asociados con el agua, pero en la época del Mahabharata, tirtha había llegado a denotar cualquier lugar sagrado, ya sea un lago, una montaña, un bosque o una cueva. Sin embargo, las tirthas son más que ubicaciones físicas. Los hindúes devotos creen que son vados espirituales, el lugar de reunión del cielo y la tierra, los lugares donde se cruza el río del samsara (el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento) para llegar a la lejana orilla de la liberación. Escribiendo en Banaras: Ciudad de la Luz, Diana Eck habla de tirthas como siendo

... principalmente asociado con los grandes actos y apariciones de los dioses y héroes de los mitos y leyendas indios. Como umbral entre el cielo y la tierra, el tirtha no es solo un lugar para los cruces ascendentes de las oraciones y ritos de las personas, sino que también es un lugar para los cruces descendentes de los dioses. Estos descendientes divinos son los conocidos avataras de la tradición hindú. De hecho, las palabras tirtha y avatara provienen de raíces verbales relacionadas ... se podría decir que los avataras descienden, abriendo las puertas de los tirthas para que hombres y mujeres puedan ascender en sus ritos y oraciones.

Aunque los tirthas son principalmente aquellos lugares donde un dios o una diosa o algún espíritu ha morado o todavía está morando, hay otra razón por la que ciertos lugares pueden recibir la santidad en la tradición hindú. Los individuos santos que llevan vidas ejemplares imbuyen sus ambientes con la santidad que se acumula de sus prácticas espirituales. Los devotos que habían visitado a los santos mientras estaban vivos a menudo seguían buscando inspiración en los mismos lugares después de la muerte del santo. Durante muchos siglos, los cuentos populares sobre la vida de los santos alcanzaron proporciones legendarias, atrayendo peregrinos desde grandes distancias. Si se reportaran milagros en el santuario, las leyendas del santo se propagarían por todo el país, atrayendo aún más peregrinos.

En la India, todos los templos se consideran lugares sagrados y, por lo tanto, los visitantes religiosos de los templos pueden ser descritos como peregrinos. Para el propósito de nuestra discusión, sin embargo, para que un templo sea considerado un verdadero santuario de peregrinación, debe tener una historia a largo plazo de atracción de peregrinos de un área geográfica más allá de su región inmediata. Dada esta condición, el número de sitios de peregrinación en la India sigue siendo extremadamente alto; Un texto, el Kalyana Tirthanka, describe santuarios de importancia para 1,820.

Basándome en años de investigación y peregrinación en la India, he elegido un número menor de santuarios, aproximadamente 150, como los principales sitios de peregrinación. Esos sitios incluyen los Cuatro Dhams o Moradas Divinas en los cuatro puntos cardinales; las Siete Ciudades Sagradas y sus templos primarios; los templos de Jyotir, Svayambhu y Pancha Bhutha Linga; los templos de Shakti Pitha; los sitios de Kumbha Mela; los principales sitios vaisnavas; la Nava Graha Sthalas (templos de los planetas); los siete ríos sagrados (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri y Sarayu); los cuatro Mutts de Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri y Dwarka); el Arupadaividu (los seis lugares sagrados del Señor Kumara); y algunos otros santuarios que no encajan en ninguna de las categorías enumeradas aquí.

Al discutir los lugares de peregrinación en la tradición hindú, es importante decir algunas palabras sobre el número y la diversidad de las deidades en el hinduismo y sobre las formas icónicas y anicónicas en las que se encuentran esas deidades. La personificación de las misteriosas fuerzas del universo en las deidades antropomorfas de la tradición hindú implica tanto una convergencia en ciertas deidades supremas (las tres principales deidades hoy en día son los dioses Shiva y Vishnu y la diosa Shakti) y una división en una miríada de una menor cantidad deidades Ciertos escritores llaman a esto politeísmo, pero el término es inexacto en este caso. Ningún hindú cree seriamente en la multiplicidad de dioses, sino que es consciente de que cada uno de los muchos dioses y diosas son simplemente aspectos del Dios Único (que también es el dios de todas las demás religiones). La mayoría de los hindúes unen sus creencias con uno u otro de los tres cultos, adorando a Shiva, Vishnu o Shakti como el principio más elevado. Al hacerlo, no niegan la existencia de las otras dos deidades, sino que las consideran expresiones complementarias, aunque menores, del mismo poder divino. El hinduismo es así, en su esencia, monoteísta; la adoración de un hindú a una deidad personal en particular siempre se realiza con la conciencia de que todas las deidades son simplemente representaciones de una existencia suprema, trascendental y no condicionada, conocida como Brahman. Cada una de las deidades mayores y menores se entiende como una especie de ventana o lente a través de la cual se puede vislumbrar toda la realidad.

La intención principal de la visita de un peregrino a un lugar sagrado es recibir el darshan de la deidad residente en el santuario interior del templo o en el santuario al aire libre. La palabra darshan, difícil de traducir al inglés, generalmente significa que el peregrino tiene una visión y / o experiencia de la deidad. Los hindúes creen que la deidad se manifiesta realmente en la imagen, estatua o icono del templo. Recibir el darshan de la deidad es tener una comunión espiritual con ella. La imagen de la deidad puede ser una imagen icónica, o representativa, que tiene cierta semejanza con su sujeto mítico; o una forma anicónica que simplemente simboliza la deidad.

En una gran cantidad de santuarios célebres en la India no hay hermosas estatuas de dioses y diosas, sino solo bloques de piedra o tocones de madera. Esta tradición de imágenes anicónicas deriva de las religiones populares rurales de la antigua India y da testimonio de la gran antigüedad de la santidad de ciertos lugares. El santuario en su fase inicial pudo haber sido solo una pequeña choza cruda que cubría una piedra que representaba y contenía algún espíritu del mundo natural. A medida que pasaban los milenios y la pequeña aldea rural crecía lentamente hasta convertirse en una ciudad cada vez más grande, tanto los mitos relacionados con la piedra como el santuario que rodeaba esa piedra se elaboraron abundantemente. Por lo tanto, al estudiar o visitar los santuarios de peregrinación monumental de la India, es importante recordar que muchos de ellos tuvieron su origen arquitectónico en los santuarios de la naturaleza simple de la gente rural arcaica.

Los mitos y leyendas de estos lugares sagrados tienen sus raíces en la experiencia sentida de los pueblos antiguos de las características o cualidades del lugar natural. Las diversas características de la personalidad mitológica de las deidades en los santuarios de peregrinación pueden, por lo tanto, interpretarse como metáforas de la manera en que el espíritu del lugar ha afectado a los seres humanos. Este espíritu de lugar no es solo una historia fantasiosa, es una realidad, una energía, una presencia que toca a los seres humanos y los afecta profundamente. ¿Por qué se dice que ciertos lugares son la morada de una deidad femenina y otros la morada de una deidad masculina? ¿No es acaso porque algunas personas rurales antiguas, profundamente en contacto con la tierra como entidad viviente, sintieron una presencia femenina o masculina en un lugar y hablaron de ella en términos antropomorfos? A estos términos se les dio forma representativa por la representación artística de una estatua o imagen.

Examinando más profundamente este asunto, preguntémonos entonces por qué no hay simplemente deidades masculinas y femeninas sino, más precisamente, ¿por qué hay diferentes tipos de deidades masculinas y femeninas? Las explicaciones convencionales se refieren a cosas tales como la imaginación humana fantasiosa, las entradas proto-religiosas ricas y variadas en el hinduismo formativo y la deificación prehistórica de figuras humanas carismáticas en arquetipos legendarios. Si bien todas estas cosas ocurrieron, no son las únicas explicaciones. La premisa central de mi teoría es que las diferentes características de personalidad de las deidades se derivan de las diversas características del espíritu de la Tierra tal como se manifiesta en diferentes ubicaciones geográficas. Para entender la calidad, el carácter o el poder de un lugar específico, solo necesitamos estudiar la naturaleza de la deidad que se consagra allí. Codificado en la forma mitológica de la deidad es un mensaje claro que indica cómo un sitio sagrado en particular puede afectarnos.


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