Chalma
A veinticinco kilómetros al oeste de Cuernavaca se encuentra el sitio sagrado precolombino de Chalma. Si bien su historia temprana está envuelta en mitos, parece que cuando los frailes agustinos visitaron la zona por primera vez a mediados de la década de 1530, se enteraron de que los indígenas locales peregrinaban a una cueva sagrada llamada Chalma. Los peregrinos caminaban durante días por las montañas circundantes, luciendo flores en el cabello y portando incensarios, para hacer ofrendas a una estatua de Oztéotl, el Señor Oscuro de la Cueva. Se decía que esta estatua era una gran piedra cilíndrica negra, de tamaño humano, a la que se le atribuían poderes mágicos curativos. El dios se identificaba con la deidad del destino humano o de la noche, a veces adoptando la forma de un jaguar o del dios de la guerra, según las diferentes tradiciones orales indígenas. Los peregrinos que llegaban se bañaban en un río alimentado por un manantial sagrado y bebían agua bendita antes de entrar en la cueva.
Cuando los frailes fueron llevados a la cueva para ver la estatua de piedra, encontraron flores, otros regalos y evidencia de sacrificios de sangre. En 1539, Fray Nicolás de Perea dio un sermón a los indígenas, predicando los males de la idolatría y los sacrificios de sangre. Cuando los frailes regresaron a la cueva tres días después, esta había sido limpiada y blanqueada. Las flores seguían allí, pero la imagen de Oztéotl estaba hecha pedazos en el suelo. En su lugar había una imagen a tamaño natural de un Cristo negro en la cruz. Al ver esto, se dice que los indígenas sufrieron una oleada de piedad apostólica, iniciando así la conversión de los nativos de la región. Según otra versión, dos frailes que llegaron a la cueva poco después de la invasión española destruyeron el ídolo de los indígenas. Regresaron con una cruz de madera para colocarla en su lugar, pero milagrosamente, según cuenta la leyenda, ya había un crucifijo con un Cristo negro, y la entrada estaba llena de exquisitas flores. Otras fuentes afirman que los frailes agustinos esculpieron la piedra arcaica con la forma de Jesucristo.
Poco después, se amplió la entrada de la cueva y se dedicó un santuario a San Miguel. La imagen de Cristo permaneció en la cueva durante 143 años, pero en 1683 fue trasladada a una iglesia especialmente consagrada para su culto, que se convirtió en el primer santuario de Chalma. Esta nueva iglesia recibió el nombre oficial de Convento Real y Santuario de Nuestro Señor Jesucristo y San Miguel de las Cuevas de Chalma, bajo la protección de Carlos III de España. En 1830, el santuario fue renovado. A partir de mediados del siglo XVI, se construyeron albergues para alojar a los peregrinos. La estatua original del Cristo de Chalma fue destruida por un incendio en el siglo XVIII, y la imagen que se venera hoy en día está inspirada en sus restos.
Miles de peregrinos católicos acuden al lugar durante todo el año para agradecer las oraciones respondidas o pedir deseos. Mientras que otras peregrinaciones mexicanas implican autoflagelación y sufrimiento, con penitentes cojeando sobre rodillas sangrantes, los peregrinos a Chalma rezan bailando. Los peregrinos de hoy se suceden por los mismos senderos estrechos que han recorrido durante siglos. Toman una ruta a través de Cuernavaca, luego cortan por caminos secundarios y continúan a través del país hasta Chalma. Muchos recorren el último tramo de su viaje de noche, con la luz brillante de sus antorchas y velas serpenteando un sendero mágico que sube y baja por los profundos barrancos. Las mujeres cargan a sus pequeños bebés; los hombres mayores esperan una cura milagrosa; y los jóvenes buscan una aventura. Llevan flores, al igual que sus antepasados, y muchos gatean de rodillas para el último tramo de su viaje.
Los peregrinos llegan a Chalma a tiempo para un abundante desayuno y una misa temprana, y luego descansan un rato en las pequeñas plazas alrededor de la iglesia antes de regresar a casa. Al fondo de la iglesia, detrás del monasterio, fluye un arroyo, donde la gente aún se baña con agua del mismo manantial que alimentó la cueva de Oztéotl. Aquí, una pared está repleta de sencillas pinturas, fotos, mechones de cabello y otros tributos personales, expuestos como agradecimiento por los milagros concedidos. Al entrar en la encantadora iglesia barroca, los peregrinos encienden una vela y colocan un milagro (un pequeño talismán de metal) en una caja ante el altar. La mayor parte de los peregrinos hacen el viaje durante la Cuaresma para recibir las cenizas en la misa del Miércoles de Ceniza. Así como los fieles de Nuestra Señora de Guadalupe se llaman Guadalupanas, los devotos del culto a Nuestro Señor de Chalma se llaman con orgullo Chalmeros.
La mayoría de las peregrinaciones están bien organizadas. Algunas parroquias producen camisetas y ropa única para la peregrinación anual. Sin embargo, a veces se ven grupos de peregrinos con ropa tradicional de su región. Camiones del pueblo a veces acompañan a un grupo cargando comida y suministros para acampar, y ayudando a los ancianos y cansados. Los camiones están decorados con brillantes pancartas y elaborados arreglos florales.
Las peregrinaciones a Chalma requieren cierto tiempo de preparación. Un mes antes del viaje, los peregrinos se reúnen en casa del capitán para hablar y organizar todos los preparativos. La noche anterior a la partida, pueden reunirse en casa del capitán o en un punto determinado para ir juntos. Anteriormente, la peregrinación se hacía a pie; a veces, todavía se hace así, o se combina la caminata con el uso de coches y autobuses. En el camino, hay casas para peregrinos o casas particulares donde se les ofrece alojamiento. Muchos grupos de peregrinos han llevado la imagen de su santo patrón desde su pueblo, cubierta con una manta durante la peregrinación. En la iglesia, el capitán de la peregrinación la descubre, la inciensa y canta algunas alabanzas.
El pueblo de Chalma se encuentra a un lado del santuario y ha crecido a su sombra. Está rodeado de acantilados coronados por cruces, algunas de más de siete metros de altura, que se colocaron allí para ahuyentar a los malos espíritus. Cada cruz pertenece a un grupo de devotos. Se bajan al atrio cada año, se pintan y ornamentan, y luego se vuelven a subir. Cuando la cruz se coloca en la cima de la colina, sus danzantes danzan a su alrededor y pasan la noche vigilándola, cantando y encendiendo luces artificiales. El santuario ha generado una industria, con puestos que venden baratijas religiosas y botellas de plástico para el agua de manantial. Ricos aromas a comida mexicana emanan de los restaurantes improvisados donde los peregrinos hambrientos, muchos de los cuales viajan dos o tres días a través de las montañas desde la Ciudad de México, se detienen a comer algo.
Cerca de Chalma se encuentra un enorme ciprés de 1100 años llamado Ahuehuete, que significa "viejo del agua" en náhuatl, lengua indígena del centro de México. De sus raíces brota un venerado manantial sagrado. En sus ramas, los peregrinos colocan notas y objetos que reflejan sus oraciones, así como pequeñas bolsas con los cordones umbilicales de los recién nacidos, para agradecer el nacimiento exitoso. Las mujeres recogen agua del manantial y la vierten sobre sus cuerpos con la esperanza de ser fértiles. En una expresión de alegría, muchos peregrinos llevan coronas de flores y danzan mientras ofrecen oraciones.
"Venimos aquí todos los años", dijo Antonio Marillo Reyes, del centro de Hidalgo, mientras él y treinta familiares disfrutaban de un picnic junto a un manantial que brotaba de las raíces del árbol. "Todos los bebés de nuestra familia han sido arrojados al agua de manantial, pero no les hace daño. Estamos orando por el trabajo y la buena salud".

Martin Gray es antropóloga cultural, escritora y fotógrafa especializada en el estudio de las tradiciones de peregrinación y los lugares sagrados de todo el mundo. Durante un período de 40 años ha visitado más de 2000 lugares de peregrinaje en 160 países. El Guía de peregrinación mundial en sacredsites.com es la fuente de información más completa sobre este tema.


