Qoyllorit'i

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Interior de la iglesia, sitio del festival de Qoyllorit'i     

El culto y el uso religioso de las altas montañas está muy extendido y es de gran antigüedad en los Andes. La investigación arqueológica ha revelado más que los sitios ceremoniales de 50 en o cerca de las cumbres de alta montaña en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Chile (los académicos han escalado e investigado casi las montañas de 100 en los medidores de 5,200). Un conjunto de ruinas, en la cumbre de Llullaillaco a los metros 6,723, constituye el sitio arqueológico más alto conocido del mundo. Si bien la mayoría de los restos arqueológicos encontrados en estos sitios indican la construcción del Inca (entre 1470 y 1532), se sabe que las montañas fueron veneradas durante muchos miles de años antes de la llegada del Inca. Como explica Johan Reinhard, "cuando los incas entraron en áreas donde ya existían estas creencias, aparentemente sintieron que era necesario construir sitios rituales para ayudar a obtener un mayor control político, religioso y económico sobre las personas y las tierras que conquistaron".

¿Por qué se adoraban las montañas en los antiguos Andes? Similar a lo que encontramos en las regiones montañosas de todo el mundo, se creía que las altas montañas andinas eran las moradas de las deidades que controlaban el clima, las lluvias y la productividad de los cultivos. Es fácil entender cómo se habría desarrollado este tipo de creencia. Se vio que se formaban nubes de lluvia alrededor de las cimas de las altas cumbres, y arroyos y manantiales fluían hacia abajo desde las alturas de las montañas. Los primeros humanos ofrecieron adoración a las montañas con la esperanza de mantener estos flujos de agua que da vida y también para apaciguar a los dioses del mal tiempo que lanzaban rayos de granizo y granizo que destruye los cultivos.

De gran importancia en los Andes fue un dios del clima, conocido como Tunupa para los aymaras de Bolivia, e Illapa para los incas del Perú. Este dios controlaba la lluvia, la nieve, el granizo, las tormentas, los rayos y los truenos. Mientras que los incas, por ejemplo, tenían otras deidades importantes, como Viracocha (el Creador), Inti (el Sol) y Pachamama (la Madre Tierra), los eruditos generalmente creen que los diversos dioses del clima fueron los primeros, más extendidos y más Importante de todas las deidades andinas. En algunas regiones, se creía que Pachamama era la madre de los dioses del clima, pero en otras se creía que la fertilizaban. Y la adoración del Inti, el dios del sol, fue principalmente una práctica del inca, introducida mucho después de la época de los dioses de la tormenta.

Además, los pueblos andinos veneraban las montañas como los lugares míticos donde comenzaron sus culturas, como las moradas de los espíritus de los antepasados, los lugares de los chamanes, las casas de los animales de poder (especialmente el cóndor, que se creía que era una manifestación de los dioses de las montañas). , y como formando el enlace entre los tres mundos del metro, la tierra y el cielo. Los lectores interesados ​​en obtener información más detallada sobre este tema pueden consultar los escritos de Johan Reinhard, que figuran en la bibliografía de este sitio web.

Dos primarias ApusO picos sagrados, Salcantay y Ausungate, dominan las montañas del sur del Perú. La investigación arqueológica y etnográfica ha revelado que tanto los preincaicos como los incas frecuentaban estas montañas con fines ceremoniales, y esta práctica ha continuado sin interrupciones hasta los tiempos actuales. El uso religioso actual de estos Apus refleja una fascinante mezcla de influencias paganas y cristianas. Esto es tal vez claramente observable en el santuario montañoso de Qoyllur Rit'I, los lugares sagrados más venerados del sur del Perú.

Ubicado en lo alto del valle de Sinakara, cerca de la ciudad de Mahuayani y del pico Ausungate (medidores 6,372, pies 20,905), el santuario de Qoyllur Rit'i deriva su santidad de cuatro factores separados pero interrelacionados. 1) La fecha de junio de la peregrinación anual al sitio (y más precisamente el día sagrado pre-cristiano de junio 21, la hora del solsticio) parece estar asociada con la preocupación prehistórica, panandina con la constelación de Pleiades y su Asociación con las andanzas del mítico peregrino-héroe Wiracocha. 2) La importancia general de la montaña sagrada, Apu Ausungate, en el lado donde se encuentra el santuario. 3) La leyenda pre-colonial de que se sabe que el Ausungate se parece a los campesinos locales como un niño de piel blanca con cabello rubio (aquí hay extraños paralelismos con el aspecto físico del dios Viracocha, que se dice que es un azul de pelo blanco). hombre de ojos). 4) La leyenda cristiana de cómo un pastor local, y poco después algunos funcionarios de la iglesia de Cuzco, se encontraron con un misterioso joven de aspecto caucásico, que se supone que es el niño Cristo, en el lugar donde ahora se encuentra el santuario de peregrinación.

La transformación del sitio religioso anteriormente indígena en una peregrinación católica comenzó en 1783 cuando el culto al señor de Qoyllur Rit'i fue lanzado por la declaración del clero de la aparición de Cristo. Esta tendencia ha continuado a través de los esfuerzos de la hermandad católica romana sancionada por la iglesia que, como custodios del santuario, domina el culto, la capilla y las procesiones de imágenes sagradas, y se esfuerza por impartir una apariencia cristiana cada vez más fuerte a todos los procedimientos.

Este uso antiguo y multicultural del sitio sagrado de Qoyllur Rit'i es un claro ejemplo de un patrón encontrado en toda América Latina (y de hecho en el mundo): la usurpación de los espacios sagrados de una cultura por una cultura conquistadora. La antropóloga Deborah Poole, especialista en estudios de peregrinación peruana, elabora sobre este tema. "La peregrinación ha disfrutado de un estatus prominente en la religión andina durante muchos siglos. Como parte de una vasta geografía sagrada, los cultos institucionalizados a santuarios panandinos como Pachacamac y Copacabana, así como los dirigidos a numerosos santuarios regionales (huacas), formaron una parte integral de la vasta red política y económica que une los jefes étnicos y las provincias conquistadas a la capital inca del Cuzco, un centro religioso de gran importancia. Con la llegada de la hegemonía española y la ideología católica que lo acompañaba, muchos de estos santuarios se transformaron, al menos de nombre, en los centros de peregrinación cristiana que albergan imágenes milagrosas de santos, de la Virgen María y de una variedad de figuras de Cristo ".


Sitio del festival de Qoyllorit'i, monte. Ausungate, Perú     

El santuario de alta montaña de Qoyllur Rit'i es difícil de alcanzar y, por lo tanto, rara vez es visitado por personas que no sean peregrinos religiosos. Un puñado de peregrinos robustos se filtran al sitio durante el corto período del verano andino. En dos días en particular, a mediados de junio (durante la luna llena antes de Corpus Christi) y en septiembre 14, se reunieron por miles. La fecha de junio, el festival principal, se está haciendo conocida por los estudios de antropólogos y las visitas que ofrecen las compañías de viajes en el cercano Cusco. Como resultado, la pureza de este festival se ha diluido un poco debido al creciente número de turistas ocasionales y los miles de campesinos peruanos que vienen a emborracharse de manera ridícula más que por razones religiosas. Sin embargo, el festival 14 de septiembre, al ser relativamente poco conocido, es una oportunidad extraordinaria para ver el espectáculo maravillosamente colorido de la danza y la devoción que caracteriza al peregrinaje tradicional andino.

Las festividades y devociones religiosas que tienen lugar cada mes de junio y septiembre en Qoyllur Rit'i realmente comienzan muchos meses antes en ciudades y pueblos de todo el Perú y Bolivia. Para describir de manera sucinta este proceso fascinante, citaré los escritos de dos especialistas, MJ Sallnow y Deborah Poole, ambos de los cuales figuran en mi bibliografía.

"Las grandes reuniones de peregrinos se producen durante las principales fiestas anuales, y en estas ocasiones muchos devotos asisten no como individuos sino en grupos basados ​​en sus comunidades de origen, barrios o parroquias. Estos grupos se organizan tradicionalmente de forma semi-voluntaria en torno a un conjunto de cargos, o cargos, que circulan entre los miembros de una comunidad local año tras año. El elemento de voluntariedad para quienes asumen el cargo en el contingente se alía aquí con la obligación social. Los miembros de tal partido de peregrinación se refieren a sí mismos como no representa una comunidad o aldea, ni una dependencia administrativa, sino una nación, una designación arcaica que se traduce aproximadamente como "raza" o "tribu" ... El propósito ostensible de un peregrinaje de grupo es transportar un pequeño icono en miniatura, el Lámina, de la comunidad al santuario, donde descansó durante un tiempo, generalmente de la noche a la mañana, en presencia de la imagen del santuario ... La organización de un peregrinaje grupal está centrada en la oficina de patrocinador ocupada por un hombre diferente cada año de la peregrinación ... Es el oficiante principal en todos los rituales; en particular, él es el líder de la compañía de una docena de bailarines rituales de bailarines. "(Sallnow)

"La danza ritual enmascarada, vestida y elaboradamente coreografiada es una tradición de gran antigüedad en toda el área andina. Los primeros cronistas españoles de la vida india en Perú se encontraron con bailarines adornados que actuaban en los santuarios provinciales o huacas, así como en las fiestas estatales de Inca. Cuzco .... Con la llegada de las instituciones políticas y la religión españolas, estas formas de danza preconquista se adaptaron y perpetuaron rápidamente como formas de devoción cristiana. Como las fiestas anuales en las que se realizaron, las interpretaciones coreográficas indígenas de la naturaleza, la sociedad y los dioses se superpusieron y finalmente se fusionaron con los de sus nuevos señores españoles ... Más importante aún, las formas de baile, los trajes y la música claramente andinos se convirtieron en un medio para afirmar la participación y el control de los indígenas sobre sus sitios sagrados más poderosos. Muchos otros aspectos de la religión cristiana, los bailes de peregrinación fueron explotados como un medio para expresar la identidad indígena y la no dominación. misión a la cultura extranjera que el peregrinaje y el cristianismo representaban ostensiblemente ... Muchos peregrinos a Qoyllur Rit'i nunca ingresan a la iglesia, y muy pocos asisten a las Misas, aunque las confesiones siguen siendo un foco importante de la peregrinación. "La atención de la mayoría de los peregrinos se dirige, en cambio, a cuidar y ayudar a los bailarines, cuyos deberes requieren bailes nocturnos casi constantes, y acompañar a la imagen del Cristo de Qoyllur Rit'i en su procesión al aire libre". (Poole)

"Sin los bailarines rituales, el propósito de una peregrinación no podría cumplirse. Además de ofrecer entretenimiento a los peregrinos, escoltaron el ícono de peregrinación del partido hacia y desde sus lugares de reposo: la capilla de la comunidad, la casa del patrocinador y el santuario. Hay muchos estilos diferentes de baile ritual en los Andes, cada uno con su vestuario, instrumentación, música, coreografía y simbolismo ... Además del grupo de baile principal, un contingente de peregrinación generalmente incluye al menos un bailarín en el estilo burlesco. de ukuku. Se suponía que el ukuku representaba un oso; llevaba una larga bata de lana marrón desgreñada y una máscara y peluca de lana. El ukuku es el embustero andino por excelencia ". (Sallnow)

"Aparte de los patrocinadores, bailarines y músicos, una peregrinación grupal incluiría dos portadoras y hasta cincuenta peregrinas" laicas ", muchas de ellas con sus mejores ropas tradicionales o compradas en la tienda para la ocasión. Idealmente, el contingente marchó en una sola fila. los senderos de la montaña ... Se recitaron oraciones especiales y se realizaron rituales donde el santuario o sus alrededores aparecieron por primera vez, y en lugares en el viaje donde otros santuarios regionales se hicieron visibles a través de las montañas. Las rutas se salpicaron de lugares sagrados como el camino. cruces, capillas y montones de piedras dejadas por peregrinos que pasan, y estos puntos de referencia se hicieron más frecuentes y cargados de mayor santidad a medida que uno se acercaba más al santuario. Pero el significado de esta codificación topográfica variaba con la direccionalidad. La atmósfera en el viaje de ida era solemne , con las oraciones y los rituales asociados con las diversas etapas de la ruta que se realizan con un cuidado puntual por los detalles ... Cada vez que uno Luego de pasar a otro en el camino, ambos grupos tuvieron que alinearse uno frente al otro, y los respectivos líderes intercambiaron íconos de peregrinación. Después de entonar una breve oración, cada líder sostuvo el ícono del otro mientras los miembros de su propio grupo pasaban de uno en uno para besarlo. Luego, toda la compañía dijo dos veces la invocación: 'Dios y María nos protegen'. El episodio estuvo salpicado de piezas de música apropiadas y terminó con la explosión de un cohete del cielo ... Sin embargo, en el viaje de regreso a casa, el grupo a menudo estaba harapiento y desorganizado; hubo muchas bromas y bromas, y los rituales se llevaron a cabo de manera improvisada ". (Sallnow)

La noche que fui a Qoyllur Rit'i era extremadamente fría y ventosa, y los cielos iluminados por estrellas tenían una profundidad de azul que solo había visto antes en las altas montañas del Tíbet occidental. Silueteados detrás y enfrente de mí estaban los cuerpos sombríos de cientos de peregrinos que caminaban; Algunas llevaban linternas, pero la mayoría eran guiadas solo por las estrellas. El sendero conduce sin fin hacia arriba, a veces a través de áreas planas durante unos cientos de metros, pero sobre todo a lo largo de caminos peligrosos y acantilados que caen en picado en el vacío oscuro. Caminando por tres horas, pensé en peregrinaciones nocturnas que había hecho en otras montañas sagradas alrededor del mundo. Kailash, Wu Tai Shan, el monte. Sinaí, y Popocatepetl.

Al llegar al santuario más allá de la medianoche, encontré más de mil peregrinos dentro de la iglesia de hormigón crudo. Es un edificio macizo y feo con solo un piso de tierra, pero el lugar se siente tan sagrado como cualquier catedral. Un equipo de bailarines de colores brillantes se rió alegremente en el centro y nosotros, los peregrinos, fuimos aplastados alrededor de ellos tan apretados como las sardinas. Los olores eran ricos y fuertes, de sudor y lana casera y hierbas ardientes. Brisas frías de aire de montaña se disparaban sin fin a través de las ventanas sin vidrio, cubriendo a todos con el omnipresente polvo andino. La energía era intensa. Los bebés lloraban, los peregrinos gritaban en éxtasis religioso, y el espléndido baile seguía y seguía. Ni un alma durmió ni un minuto esa noche, o si lo hicieron, estaba de pie, sostenida de esa manera, por el fuerte abrazo de la multitud que se balanceaba.

Con la llegada del sol, bastante tarde en el valle escarpado, grupos de peregrinos subían más arriba de la montaña, hasta el pie del glaciar Qollqepunku. Con sierras, palos y picos, esculpieron pesados ​​trozos de hielo sagrado, que luego fueron llevados a la iglesia para ser bendecidos por un sacerdote jesuita. Se celebró una especie de misa, demasiado solemne, demasiado solemne para mi gusto, pero los osos tramposos de Ukuku (peregrinos vestidos con trajes de osos) aullaban y aullaban los momentos auspiciosos. Decenas de peregrinos bailaban bulliciosamente alrededor del santuario, mientras tubas, trompetas y platillos resonaban en las paredes de la montaña. Horas más tarde, caminando por la montaña hasta donde estaba estacionada mi camioneta, me acompañé con un par de esos osos tramposos y sentí en su presencia un gran placer. Ambos habíamos sido tocados por el espíritu de este lugar poderoso.


Santuario pagano al pie del glaciar Qollqepunku, Qoyllorit'i    
Martin Gray es antropóloga cultural, escritora y fotógrafa especializada en el estudio de las tradiciones de peregrinación y los lugares sagrados de todo el mundo. Durante un período de 40 años ha visitado más de 2000 lugares de peregrinaje en 165 países. El Guía de peregrinación mundial en sacredsites.com es la fuente de información más completa sobre este tema.

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