Qoyllorit'i

El culto y el uso religioso de las altas montañas están muy extendidos y son de gran antigüedad en los Andes. Investigaciones arqueológicas han revelado más de 50 sitios ceremoniales en o cerca de cumbres de alta montaña en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Chile (los investigadores han escalado e investigado casi 100 montañas de más de 5,200 metros). En la cima de Llullaillaco, a 6,723 metros, un conjunto de ruinas constituye el sitio arqueológico más alto conocido del mundo. Si bien la mayoría de los restos arqueológicos encontrados en estos sitios indican una construcción inca (entre 1470 y 1532), se sabe que las montañas fueron veneradas durante miles de años antes de su llegada. Johan Reinhard explica: «Cuando los incas entraron en zonas donde estas creencias ya existían, aparentemente sintieron la necesidad de construir sitios rituales para obtener un mayor control político, religioso y económico sobre el pueblo y las tierras que conquistaron».

¿Por qué se veneraban las montañas en los antiguos Andes? Al igual que en las regiones montañosas de todo el mundo, se creía que las altas montañas andinas eran la morada de deidades que controlaban el clima, las lluvias y la productividad de los cultivos. Es fácil comprender cómo se habría desarrollado este tipo de creencia. Las nubes de lluvia se formaban alrededor de las cimas de los altos picos, y arroyos y manantiales fluían desde las alturas. Los primeros humanos veneraban a las montañas para mantener estos flujos de agua vital y apaciguar a los furiosos dioses del clima que lanzaban rayos y granizos que destruían las cosechas.

Un dios del clima conocido como Tunupa para los aymaras de Bolivia e Illapa para los incas del Perú era muy importante en los Andes. Este dios controlaba la lluvia, la nieve, el granizo, las tormentas, los rayos y los truenos. Si bien los incas, por ejemplo, tenían otras deidades importantes, como Viracocha (el Creador), Inti (el Sol) y Pachamama (la Madre Tierra), los estudiosos generalmente creen que los diversos dioses del clima fueron las deidades andinas iniciales, más extendidas e importantes. En algunas regiones, se creía que Pachamama era la madre de los dioses del clima, pero en otras, se entendía que era fecundada por ellos. El culto a Inti, el dios Sol, era principalmente una práctica de los incas, que se introdujo mucho después de la época de los dioses de la tormenta.

Además, los pueblos andinos veneraban las montañas como lugares míticos donde se originaron sus culturas, moradas de los espíritus ancestrales, refugios de chamanes, hogares de animales de poder (especialmente el cóndor, considerado una manifestación de los dioses de la montaña) y como el vínculo entre los tres mundos: el Inframundo, la Tierra y el Cielo. Los lectores interesados en información más detallada sobre este tema pueden consultar los escritos de Johan Reinhard, que figuran en la bibliografía de este sitio web.

Dos primarias ApusLos picos sagrados Salkantay y Ausungate dominan la sierra sur del Perú. Investigaciones arqueológicas y etnográficas han revelado que tanto los pueblos preincaicos como los incaicos frecuentaban estas montañas con fines ceremoniales, práctica que se ha mantenido ininterrumpida hasta la actualidad. El uso religioso actual de estos... Apus Refleja una fascinante mezcla de influencias paganas y cristianas. Esto se observa claramente en el santuario de montaña de Qoyllur Rit'I, el lugar sagrado más venerado del sur del Perú.

Ubicado en lo alto del valle de Sinakara, cerca del pueblo de Mahuayani y el pico Ausungate (6,372 metros, 20,905 pies), el santuario de Qoyllur Rit'i deriva su santidad de cuatro factores separados pero interrelacionados. 1) La fecha de junio de la peregrinación anual al sitio (y más precisamente, el día sagrado precristiano del 21 de junio, el momento del solsticio) parece estar asociada con la preocupación prehistórica y panandina con la constelación de las Pléyades y su asociación con los vagabundeos del mítico héroe peregrino Wiracocha. 2) La importancia general de la montaña sagrada, Apu Ausungate, en cuya ladera se encuentra el santuario. 3) La leyenda precolonial de que Ausungate se aparecía a los campesinos locales como un niño de piel blanca y cabello rubio (hay curiosos paralelos aquí con la apariencia física del dios Viracocha, que se dice que era un hombre de cabello blanco y ojos azules). 4) La leyenda cristiana de cómo un joven pastor local, y poco después algunos funcionarios de la iglesia de Cuzco, se encontraron con un misterioso joven de apariencia caucásica, que se supone era el niño Cristo, donde ahora se encuentra el santuario de peregrinación.

La transformación del antiguo lugar religioso indígena en un lugar de peregrinación católica comenzó en 1783, cuando se inauguró el culto al Señor de Qoyllur Rit'i con la declaración del clero sobre la aparición de Cristo. Esta tendencia ha continuado gracias a los esfuerzos de la hermandad católica romana, autorizada por la Iglesia, quienes, como custodios del santuario, dominan el culto, la capilla y las procesiones de imágenes sagradas, y se esfuerzan por dar a todos los actos una imagen cristiana cada vez más firme.

Este uso antiguo y multicultural del sitio sagrado de Qoyllur Rit'i es un claro ejemplo de un patrón encontrado en toda América Latina (y de hecho en el mundo): la usurpación de los espacios sagrados de una cultura por una cultura conquistadora. La antropóloga Deborah Poole, especialista en estudios de peregrinación peruana, elabora sobre este tema. "La peregrinación ha disfrutado de un estatus prominente en la religión andina durante muchos siglos. Como parte de una vasta geografía sagrada, los cultos institucionalizados a santuarios panandinos como Pachacamac y Copacabana, así como los dirigidos a numerosos santuarios regionales (huacas), formaron una parte integral de la vasta red política y económica que une los jefes étnicos y las provincias conquistadas a la capital inca del Cuzco, un centro religioso de gran importancia. Con la llegada de la hegemonía española y la ideología católica que lo acompañaba, muchos de estos santuarios se transformaron, al menos de nombre, en los centros de peregrinación cristiana que albergan imágenes milagrosas de santos, de la Virgen María y de una variedad de figuras de Cristo ".

El santuario de Qoyllur Rit'i, en la alta montaña, es difícil de alcanzar y, por lo tanto, rara vez es visitado por personas que no sean peregrinos religiosos. Un puñado de peregrinos perseverantes acude al lugar durante el corto período del verano andino. En dos días en particular, a mediados de junio (durante la luna llena antes del Corpus Christi) y el 14 de septiembre, se congregan por miles. La fecha de junio, la festividad principal, se está volviendo muy conocida gracias a los estudios de antropólogos y a los tours que ofrecen las agencias de viajes en la cercana ciudad de Cuzco. Como resultado, la pureza de esta festividad se ha diluido un poco debido al creciente número de turistas ocasionales y a los miles de campesinos peruanos que acuden para emborracharse ridículamente en lugar de por motivos religiosos. Sin embargo, la festividad del 14 de septiembre es comparativamente poco conocida y representa una oportunidad extraordinaria para presenciar el maravilloso y colorido espectáculo de danza y devoción que caracteriza la peregrinación tradicional andina.

Las festividades y devociones religiosas que se celebran cada junio y septiembre en Qoyllur Rit'i comienzan muchos meses antes en pueblos y aldeas de Perú y Bolivia. Para describir brevemente este fascinante proceso, citaré los escritos de dos especialistas, MJ Sallnow y Deborah Poole, ambas mencionadas en la bibliografía de este sitio web.

"Las grandes reuniones de peregrinos se producen durante las principales fiestas anuales, y en estas ocasiones muchos devotos asisten no como individuos sino en grupos basados ​​en sus comunidades de origen, barrios o parroquias. Estos grupos se organizan tradicionalmente de forma semi-voluntaria en torno a un conjunto de cargos, o cargos, que circulan entre los miembros de una comunidad local año tras año. El elemento de voluntariedad para quienes asumen el cargo en el contingente se alía aquí con la obligación social. Los miembros de tal partido de peregrinación se refieren a sí mismos como no representa una comunidad o aldea, ni una dependencia administrativa, sino una nación, una designación arcaica que se traduce aproximadamente como "raza" o "tribu" ... El propósito ostensible de un peregrinaje de grupo es transportar un pequeño icono en miniatura, el Lámina, de la comunidad al santuario, donde descansó durante un tiempo, generalmente de la noche a la mañana, en presencia de la imagen del santuario ... La organización de un peregrinaje grupal está centrada en la oficina de patrocinador ocupada por un hombre diferente cada año de la peregrinación ... Es el oficiante principal en todos los rituales; en particular, él es el líder de la compañía de una docena de bailarines rituales de bailarines. "(Sallnow)

La danza ritual, con máscaras, disfraces y elaboradas coreografías, es una tradición de gran antigüedad en toda la zona andina. Los primeros cronistas españoles de la vida indígena en Perú se encontraron con bailarines adornados que actuaban en santuarios provinciales o huacas, así como en las fiestas estatales estacionales del Cuzco inca. Con la llegada de las instituciones políticas y la religión españolas, estas formas de danza precolombinas se adaptaron rápidamente y se perpetuaron como formas de devoción cristiana. Al igual que las festividades anuales en las que se representaban, las interpretaciones coreográficas indígenas de la naturaleza, la sociedad y los dioses se superpusieron y finalmente se fusionaron con las de sus nuevos señores españoles. Más importante aún, las formas de danza, el vestuario y la música, distintivamente andinos, se convirtieron en un medio para afirmar la participación y el control indígenas sobre sus lugares sagrados más poderosos. Como tantos otros aspectos de la religión cristiana, las danzas de peregrinación se explotaron como un medio para expresar la identidad indígena y la no sumisión a la cultura extranjera que la peregrinación y el cristianismo representaban ostensiblemente. Muchos peregrinos a Qoyllur Rit'i nunca... Entran a la iglesia, y pocos asisten a misa, aunque para algunos las confesiones siguen siendo un punto importante de la peregrinación. La atención de la mayoría de los peregrinos se centra en cuidar y asistir a los danzantes, cuyas tareas exigen danzas nocturnas casi constantes, y en acompañar a la imagen del Cristo de Qoyllur Rit'i en su procesión al aire libre. (Poole)

Sin los danzantes rituales, el propósito de una peregrinación no podía cumplirse. Además de entretener a los peregrinos, acompañaban al ícono de la peregrinación a sus lugares de descanso: la capilla comunitaria, la casa del padrino y el propio santuario. Existen numerosos estilos de danza ritual en los Andes, cada uno con su propio vestuario, instrumentación, música, coreografía y simbolismo... Además del grupo principal de danza, un grupo de peregrinación solía incluir al menos un bailarín del estilo burlesco del ukuku. Se suponía que el ukuku representaba a un oso; vestía una larga bata de lana marrón peluda, una máscara y una peluca de lana. El ukuku es el embaucador andino por excelencia. (Sallnow)

Además de los patrocinadores, bailarines y músicos, una peregrinación grupal incluía dos mujeres que portaban la cruz y hasta cincuenta peregrinos "laicos", muchos de ellos luciendo sus mejores ropas tradicionales o compradas en tiendas para la ocasión. Idealmente, el contingente marchaba en fila india por los senderos de montaña... Se recitaban oraciones especiales y se realizaban rituales donde el santuario o sus alrededores aparecían por primera vez, y en los puntos del camino donde otros santuarios regionales se hacían visibles al otro lado de las montañas. Las rutas estaban repletas de monumentos sagrados, como cruces de camino, capillas y montones de piedras dejados por los peregrinos, y estos monumentos se hacían más frecuentes y se cargaban de mayor santidad a medida que uno se acercaba al santuario. Pero la importancia de esta codificación topográfica variaba según la dirección. El ambiente en el viaje de ida era solemne, y las oraciones y rituales asociados con las distintas etapas de la ruta se realizaban con minuciosa atención al detalle... Cada vez que un contingente se cruzaba con otro en el camino, ambos grupos debían alinearse uno frente al otro, y el Los respectivos líderes intercambiaron imágenes de peregrinación. Tras entonar una breve oración, cada líder sostuvo la imagen del otro mientras los miembros de su grupo desfilaban uno a uno para besarla. Todo el grupo recitó entonces dos veces la invocación: «Dios y María, protégenos». El episodio estuvo amenizado con piezas musicales apropiadas y terminó con la explosión de un cohete... Sin embargo, en el viaje de regreso, el grupo a menudo se mostró desorganizado y harapiento; hubo muchas bromas y juegos, y los rituales se realizaron de forma superficial. (Sallnow)

La noche que fui a Qoyllur Rit'i era extremadamente fría y ventosa, y el cielo estrellado tenía un azul intenso que solo había visto antes en las altas montañas del oeste del Tíbet. Frente a mí y detrás de mí se recortaban las siluetas de cientos de peregrinos; algunos llevaban linternas, pero la mayoría se guiaban únicamente por las estrellas. El sendero asciende sin cesar, a veces por zonas llanas durante cientos de metros, pero la mayoría por senderos peligrosos y acantilados que se precipitan al vacío. Caminando durante tres horas, pensé en las peregrinaciones nocturnas que había realizado a otras montañas sagradas del mundo: el monte Kailash, el Wu Tai Shan, el monte Sinaí y el Popocatépetl.

Al llegar al santuario bien pasada la medianoche, encontré a más de mil peregrinos apiñados en la tosca iglesia de hormigón. Es un edificio enorme y feo, con solo suelo de tierra, pero se siente tan sagrado como cualquier catedral. Un grupo de bailarines de brillantes colores bailaba alegremente en el centro, y los peregrinos estábamos apiñados a su alrededor, tan apretados como sardinas. Los olores eran ricos y fuertes, a sudor, lana tejida a mano y hierbas quemadas. Las frías brisas de la montaña se filtraban sin cesar por las ventanas sin cristales, cubriéndolos a todos con el omnipresente polvo andino. La energía era intensa. Los bebés lloraban y los peregrinos gritaban en éxtasis religioso. El espléndido baile se prolongó sin cesar. Nadie durmió ni un minuto esa noche, o si lo hicieron, fue de pie, sostenidos así por el fuerte abrazo de la multitud que se mecía.

Con la salida del sol, bastante tarde en el valle escarpado, grupos de peregrinos ascendieron la montaña hasta la misma base del glaciar Qollqepunku. Con sierras, palos y picos, tallaron pesados trozos de hielo sagrado, que luego llevaron a la iglesia para ser bendecidos por un sacerdote jesuita. Se celebró una curiosa misa, demasiado solemne para mi gusto, pero los osos ukuku (peregrinos disfrazados de oso) aullaban y chillaban en los momentos propicios. Decenas de peregrinos bailaron bulliciosamente alrededor del santuario mientras tubas, trompetas y címbalos resonaban en las paredes de la montaña. Horas después, bajando la montaña hacia donde estaba estacionada mi camioneta, me encontré con un par de esos osos ukuku y sentí un profundo deleite en su presencia. Ambos nos habíamos sentido conmovidos por el espíritu de este poderoso lugar.